先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传*录》
后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。
就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。
所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。
问：“延*云‘当理而无私心’。‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
——《传*录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的*染。私心就是后天*染的体现，去掉了就是无私心。无私心当然就是天理。反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。
有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这就是天理没有显现。你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
——《传*录》
我以前就好名，当时还不知道学*和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。
王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。
人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传*录》
当一段时间学*不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学*的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来**反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传*录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学*主要学*的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们*时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学*还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
——传*录读后感 (菁华6篇)
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学*，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个*衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的.*衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”,"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。
我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。
先说致知，那么一个君子要知晓什么?其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。
另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。
最后，说下这本书。这本书是王阳明的弟子收集王阳明的语录和书信所编集而成的。重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水*却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的.阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
以前没想过立志是要存善念，这个还用立志吗？如果不立善念的志，就不会时时想着善念这个事。想起来去行个善，想不起就不去管它，这就是*常人。修行就像种树，善念就是种子，有了根基才能长得更高。没有善念的人生就像荒草，杂乱无章。
只要种子有了，就是长的快慢的问题了。肥料就是我们日常生活当中的一言一行，一举一动。我们的修行就是，时刻提醒自己有这个善念，并且让这个善念指导自己的言行举止。因为没有善念，恶念才会出现。有了善念，恶念就进不来了。善念就是天理，天理直指人心。恶念是在没有善念的时候才出现的。只要你心中这个善念一直都在，就像种子早晚会长大一样。
这里的善念是种子里的部分，并不是说在人生当中只要有善念就没有恶念了。立志的时候，只要想着善念，恶念就进不来，又何谈去掉一说。也可以换个角度理解，自己立的志向，不能是违背社会普世价值观的。长到成熟阶段才是孔子的“从心所欲不逾矩”，后面应该还有，是什么就不知道了，希望自己可以看得到。
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学*，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的`时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个*衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的*衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
王明阳是历史上少见的大儒，《传*录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传*录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传*录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是:“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传*录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。
《传*录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传*录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学**哲学具有非常重要的意义。
——《传*录》读后感 (菁华5篇)
问题：“看不懂书，怎么办？”
他说：“这只是文义上的穿求，所以还不清楚。那样的话，不如为过去而学*。它看的更清楚，解得更清楚。只是他为学人解得明晓，却一生也没有得到。要在心体上用功，凡明不能、行不去的，要反在自心上体当，才能通。盖四书五经所说的只是这个心。此心即为道，心体明即为道明，更无二。这是为学*心灵而作的。”——传*录
还有就是我的问题，读书看不懂，看不懂怎么办？但我仍然只是从字面上来理解，这也提到了儒家的另一个重要问题，那就是我们为什么要读书？本人将知识分为两类，第一类是正确的知识。从课本里学到的东西，从小到大，公式都是正确的。但是，那些“正确的”知识对我们真实的生活并没有多大帮助，它们并不能帮助我们解决任何问题。另一种是有用的知识，即在现实生活中能够用到的，能够帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。很大一部分原因是我把它当作知识来看，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有与自己的生命相结合，没有印进自己的骨子里，还停留在储备上。
大师说，和他一起学*主要是学*新的思维方式，要舍弃旧的思维模式，建立新的体系。假如我们跟师父学，也照着老套路做，还是不学的好，耽误了师父，耽误了自己。
通常我们所说的“读书百遍，意自明”，也就是要用心去读，如果你不用心去读，一千遍也就没用了。因此，无论是学*还是实践，首先要从心灵上开始。心中有了意识，有了意识就可以主动地解决问题。走神，不只是看不见，听不到，吃不到，更多的是浪费时间。不能通融的知识，就算是正确的知识，对你来说也没什么用。
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”——《传*录》
我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。看不懂的很大一部分原因是我把它当成对的.知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。
师父说过，和他学*主要学*的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。
我们*时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。所以不管是学*还是修行，都要先从修心开始。心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”——《传*录》
这一段先告诉了我们修行初级阶段怎么去修行，就是你有多渴望去改变自己。儒家讲为己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了吗？切了吗？如果修行真的像心脏疼一样关注在心脏上，那么我们修行的速度就会一日千里。最开始这样对我们的修行是有巨大帮助的，因为我们的心外放太久了。
所以《格言联璧》才讲“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。无事的时候，心是安在自己的腔子里的，有事的时候，我们外放的时候，是需要去完成我们想要完成的事情。儒家是入世的学问，我们不可能离开世俗，到远离人类社会的地方去，少不了与人打交道。用心的去做每一件事，投入在当下。做完事情的时候把心收回来，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
刚开始修行的`时候，因为心外放的太久了，所以要练*收心。初级阶段过后就练*收放心，如果这个时候还一直在收心上，就会从执着变成执拗。就做不到儒家说的允执厥中，反而会耽误修行。
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得矣’矣。三子所谓‘汝，器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”——《传*录》
三种志向，三种人生态度。王阳明解读的不是谁对谁错，是前三个弟子在立志向的时候，有“意必固我”跟着，只有曾点在立志向的时候是没有“意必固我”的。我以前在给自己立志向的时候都是想当然，认为自己肯定能达到。自己没有评估自己的能力，还没有像孔子那三个弟子一样，虽然说还在跟孔子学*，但本身实际上已经具备这个能力了。
孔子认为他们可以达到那个境界，所以孔子没有批评他们。曾点的境界就更高一点，没有从自身的能力出发，而是从自身的心境出发。自己现在也没有达到曾点的境界，还是想很多世俗的东西，都是跟物质利益有关。进入师门之后和很多人聊天，都会问到他们的愿景是什么，大家在谈愿景的时候，不知不觉也会犯“意必固我”的毛病。比方会有人说我一定要成为一个百万富翁，也会有人说我必须要成为一个慈善家，而且越说越觉得自己的事是真的，这样就跑偏了。
而且后来说三人是器，把自己框住了。人生没有变化是因为自己懂的少，所以才要“博学”。知道自己的'半斤八两，缺哪补哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都认为谋事在人，成事在天，尽人事，听天命。做好自己，别有遗憾。
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫说闲语、管闲事？”
先生曰：“初学工夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其乡’，心之神明原是如此，工夫方有着落。若只死死守着，恐于工夫上又发病。”——《传*录》
这一段先告诉了我们修行初级阶段怎么去修行，就是你有多渴望去改变自己。儒家讲为己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了吗？切了吗？如果修行真的像心脏疼一样关注在心脏上，那么我们修行的速度就会一日千里。最开始这样对我们的修行是有巨大帮助的，因为我们的心外放太久了。
所以《格言联璧》才讲“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。无事的时候，心是安在自己的腔子里的，有事的.时候，我们外放的时候，是需要去完成我们想要完成的事情。儒家是入世的学问，我们不可能离开世俗，到远离人类社会的地方去，少不了与人打交道。用心的去做每一件事，投入在当下。做完事情的时候把心收回来，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
刚开始修行的时候，因为心外放的太久了，所以要练*收心。初级阶段过后就练*收放心，如果这个时候还一直在收心上，就会从执着变成执拗。就做不到儒家说的允执厥中，反而会耽误修行。
——传*录读后感菁选
传*录读后感
看完一本名著后，你有什么领悟呢？记录下来很重要哦，一起来写一篇读后感吧。怎样写读后感才能避免写成“流水账”呢？以下是小编精心整理的传*录读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。
<<传*录>>是中国明代哲学家、教育家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。王阳明在中国历史上比较出名，但以前并不了解，是通过看当年明月的<<明朝哪些事儿>>才知道有这么厉害一个人物的。他是文武全才，他提出的心学主张“知行合一”，说“知是行之始，始是知之成”；主张“致良知”，说良知既天理，不学而知，不虑而能，为吾心所固有。阳明心学强调主体意识和自主精神，反对迷信权依傍书本，有*民意识，对明后期哲学和文艺影响巨大。王阳明镇压过农民起义和*定“宸壕之乱”，也是一位军事天才。
王阳明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在绍兴会稽山阳明洞侧筑室攻读，创办阳明书院，别号阳明子，世称阳明先生。“传*”一词源自<<论语>>中的“传不*乎”一语。
今天读到<<答顾东桥书>>一章，书中提出了修养的三个层次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"学知利行，贤人之事"，"困知勉行，学者之事"。意思就是说天生就知道，生来就能实践，是圣人才能做到的事情；学*了就能知道，知道了就能顺利实践，是贤人才能做的事；艰难的获得知识，勉强的用于实践，是学者的事情。
像我这样普通的.人，就是艰难的获得的知识都是很难到达的。也许和我们的教育制度有关吧，虽然四书五经的名字挂在嘴边，但是没有系统的看过一本。真正学*传统的国学也是三十以后才开始的，今年我已经三十有四了，也只是了解了点皮毛。看古籍很枯燥，水*太低，原文看不懂，要结合注释。来兴趣的时候，就看几眼，不高兴的时候，就丢一边。现在的社会各种各样的诱惑太多，看书的时间是越来越少。偶尔看到了一点古人的观点，感觉受益匪浅，知识还是精华好啊。
今天是第一次看到这个国学论道版块，感觉相见恨晚，先抛个砖头，露一小脸。
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在，有根方生，无根便死，无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民、而爱物，便是发干、生枝、生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处，不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”——《传*录》
这是非常难以理解的一段，我曾经也有过类似的问题。儒家提倡“民胞物与”和“天地万物一体之仁”是一个意思，那和墨子的兼爱又有何区别？我以前把一体和无差别等同了，但一体不一定是无差别。一个整体当中也是有重要和不重要的区别的。树最重要的部分是树根，然后是树干，然后是树枝，最后是树叶。爱是所有的爱的统称，它包括对父母的爱，对他人的爱，对事物的爱。儒家为什么凡事都喜欢拿“孝”做比喻？因为我们选择不了我们的父母，这是天注定的。既然是天注定的，那么这个关系就要靠着天理来维持。也就是我们最重要的'关系，这个关系人人都有，我们不是孙悟空从石头里蹦出来的。《大学》里讲“物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣。”即使是爱也是要有一个出发点的，这个出发点就是我们的父母。我们只有做到对父母的爱才可以向外扩展。墨子提倡的爱是无差别的爱，人人都一样，这本身就违反人性。我对马路边老人家的爱，和对我父亲的爱，不可能一样。所以我们的爱是一体的，但因为关系的不同，重要度不同，爱也是有等差的。就像身体里面头的重要性要远远大于四肢，所以修行就要从对父母的孝开始。
澄问操存舍亡章。
曰：出入无时，莫知其乡，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体，亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。
又曰：出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？
我的理解就是心其实一直都在，进出的是由心发出的意，意是心的派生物，具有心的属性，但不等同于心。如果心被后天的*染蒙蔽，出去的意就会逐物，就变成了心为物役。如果心没被后天的*染蒙蔽，它所存在的就是天理。操则存是过程，也就是不断的擦拭后天的*染，让明德显现。舍则亡是当我们放弃了擦拭明德，先天美好的.本性不再显现，也就灭亡了。
很多人把心放出去的时候，放到了好几个事物上，也就形成了我们说的三心二意。儒家提倡放在一个事物上就是专注。我认为收放心就是指收放一个意。比方说我看见一辆跑车在我面前经过，我的心放在了跑车上，想着这辆跑车真漂亮，当跑车在我面前消失的时候，我的心要从跑车上面收回来。然后又看到一位美女，心想的这位美女真漂亮，当美女从我身边走过消失的时候，我的心还要从美女身上收回来。放在跑车上的心和放在美女身上的心是放出的一个心，但我如果不把放在跑车上的心收回来，又把心放在了美女身上，我的心就分出了两个。这样的话，一天当中就会把心放在无数个地方，晚上回家就会特别的疲惫。经常感觉一天也没干啥呀，为什么会这么累？今天一天我的身体是没干什么，但我的思想，我心发出的意放在了很多的东西身上，没有收回来。是因为心累，结果导致了身累。师父教我们把心收回来就是让我们每一天把放出的心收回来，晚上**思心的时候让心完整的休息。
定心不是心不动，是保持在明德的状态下把心放出去，让它随着天理运动，这样心和性就是一个频率了。
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
——《传*录》
我以前就好名，当时还不知道学*和修身的区别。不管做什么总是喜欢被看见，被夸赞。聊天儿的时候也喜欢发表自己的观点，让自己显得与别人不同。现在好名依然存在，只是隐藏的更深了。不会像以前锋芒毕露，但还是会“闻誉而喜，闻毁而闷”。貌似这种情况在绝大部分人的身上都有体现，主要还是太在意外界对自己的看法。往深处来讲，是因为自己的内心没有力量，需要别人的认同才能给自己传达这种自信。实际上自信是自己给自己的，不是别人认为你行你就行，而是你认为你行你才行。
王阳明说要想克服这种好名就要务实，我理解的`务实就是要有志向，也可以说是终身为之奋斗的目标。也就是说当你忙起来的时候，心就没有功夫去好名了。如果你觉得时间紧迫，不抓紧努力，就离目标越来越远的时候，你就更没有时间去想别的了。反过来讲你有好名之心，就是你闲的。就像你在干活的时候，心在干活上，别人看见你干活，夸奖你的时候，你是听不见的。如果当你干活的时候，别人一夸你干得有多好、有多努力的时候，你就洋洋得意，就说明你的心没有在干活上。
人虽然不要好名，但要爱惜自己的名声。要让自己的行为对得起自己的名声，发现哪里不对的时候，要马上的去改正。不能等到自己死去的时候别人来评价，那时候就没有改正的机会了。不追求出名，但是要修身。儒家通过修身去达到“君子不言利，而利在其中”。如果在五十岁知天命的年纪，还不想着去寻道修身，那这辈子是白活了。
问：“惟精惟一是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外复有惟一也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意，然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功，格物致知者即诚意之功，道问学即尊德性之功，明善即诚身之功，无二说也。”——《传*录》
儒家十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里说的“惟一”就是指人的先天本性，也就是明德。要想达到“惟一”就要做到“惟精”。王阳明用大米举例，要想得到洁白的大米，这个过程都是“惟精”，得到洁白的大米，这个结果是“惟一”。从《大学》的角度来讲，“止于至善”是“惟一”，“明明德”是“惟精”。从修身的.角度来讲，明德是“惟一”，格物致知、诚意正心是“惟精”。后边提到的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些都是“惟精”，目的只有一个，就是要做到“惟一”。广博地学*、审慎地提问、慎重地思考、明确地辨析、坚定地奉行，这些都是方法论。这五点都做到了，才有可能达到“惟一”。
从我自己来讲就没做到。以前觉得自己博学还可以，这几天看师父每天发的修身格言365的引言出处，就知道自己差的不是一点半点。“审问”就是要问自己是什么？还要问自己为什么？明确这个是不是自己真想要的。要清楚自己在这件事情当中的情欲念。最后如果清楚了，那么就要坚定的去执行。
“惟一”就是主一，可以往更深的理解就是我们人生最后的目标其实都是一个。要想达到这个目标，你一生当中做的所有的事情都是“惟精”，这些所有的事情只有一个标准，就是中庸之道。就是偶尔的实现中庸并不能叫“惟精”，也达不到“惟一”。必须需要一生当中所有的事情都要保证中庸之道，才有可能达到“惟一”。一生笃行中庸之道就是“惟精”，所以“惟精”就是“惟一”。
问“子夏门人问交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子张是言**之交。若善用之，亦俱是。”
——《传*录》
我觉得王阳明对于这个问题的回答，正是体现出了儒家的中庸之道。年轻时候的交友哲学和成熟之后的交友哲学是完全不一样的，因为我们想要的结果不一样。年轻的时候喜欢特立独行，喜欢与别人不一样，喜欢个性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好来评断。王阳明这个回答是基于对人性的了解，因为年纪轻所以容易冲动，“对”不是我们去做事情的一个重要的原则。儒家提倡不问喜不喜欢，但问应不应该。可年纪轻轻的时候，他的行事准则完全是反的，先问喜不喜欢，再问应不应该。如果不喜欢，这件事情应该干他也不干。如果喜欢，这件事不应该干，他也会冒着风险去干。因为这就是年轻。王阳明年轻的时候经历过五溺时代，他更能清楚自己的喜好所带来的结果。所以他说子夏的话是对的。
可人总是要长大的，当人逐渐成熟的时候，我们看待事情的角度也不同了，我们想要的结果就不是光问喜不喜欢了。就像成家之后，你去超市买东西，只有100块钱，你看到了自己特别喜欢的东西，但是你还要买菜，那你选择买菜还是买你喜欢的东西？买菜一定是更重要的，这就是应该，因为年龄的关系，他排在了喜欢的前面。所以当人处在这个年龄阶段的时候，他交朋友的方式也就不一样了。子张的交友原则“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我们在社会上奋斗就需要有一个良好的社会资源，社会资源是离不开人际关系的。
不能说自己喜欢跟谁交朋友，就跟谁交朋友。你需要去想一个问题，就是我们可以为对方带来什么。如果你光想着和对方交朋友去利用他，他肯定也不会和你交朋友的`。如果你对不如你的人包容不了，比你行的也不会包容你。那就真的变成高不成低不就了，怎么还能有人脉资源，你的人生怎么能走向成功？所以王阳明说子张的观点也是对的。
用不同的阶段去看待人际关系，这才是儒家说的中庸。人是活的，关系是活的，如果我们把人与人之间的关系定义在一个标准范围内，那这个社会还有什么可发展的未来？社会的成长是伴随着人的成长不断进步的。儒家提倡渐修，从小到大需要我们一步一步、一点一点的去改变自己。正因为人生有这种不确定的因素，我们才可以在挑战中成长。
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的.总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
阳明先生大名早有耳闻，后世学者对他推崇备至，潜心研究他阳明心学之人也不在少数。自公司开展朗诵活动以来，始读阳明先生《传*录》，目前已读2章，记录感悟如下：
阳明先生的心学认为世间存在一种天理，天理存在于事事物物中。而人的内心存在一种良知，良知与天理是合一的。人类应该认识到自己的良知，并依照良知来行事。而同时，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互为表里，是为知行合一。另外，如果不去“行”，也不能认识“知”，更也不能真正的认识良知。因此，把阳明先生的学说概括成一句通俗的话就是：做人做事凭良知。
这里就会存在一个非常大的问题，那就是，人为什么要时时处处依照良知行事？存天理、致良知的意义为何？对阳明先生来说，也许这并不是问题，因为他从12岁起就立志做圣人，他认为致良知就能够达到圣人的境界。那对于我等没有做圣人理想的普通人来说，为何要依良知行事呢？我想，此意义应该在于，致良知可以给我们一个更加美满的人生。也就是能让我们获得更加长久和稳定的`幸福。人可以拒绝成功、拒绝为圣，但我想不会有人拒绝幸福吧。
阳明先生认为天理的对立面就是人欲。人欲让我们去追求金钱、名利、美色，人欲唆使人不劳而获，懒惰、傲慢。与此同时，金钱、名利、美色这些欲望是永远不可能满足的，而且是越追求越觉得缺，越追求越痛苦。而依照良知来生活，勤奋、感恩、自律、助人、为善等行为，则可以让人的内心越来越*静，从而体会到喜悦和幸福。而要做到这些，就必须与人欲斗争，就需要克己。当克己成为一种*惯，人慢慢的不再被欲望所战胜的时候，内心的良知会越来越清晰。而人欲的力量会越来越减弱。最终可以找到内心的光明。
阳明先生的学说很高深，我的理解很粗浅。但他的学说对我的影响很大，因为他的思想可以让人建立自己的价值观。同时，他的思想强调实践，强调只看不做、只想不做是没有任何意义的。在我学*了他的部分思想后，感到整个人的内心充实、踏实、*静了许多。开始更多地去关注自己的所作所为是不是正确，是不是符合本心，而不再更多的关注自己得到了什么，结果会如何。自己的理想也变成了要成为一个无愧于心的人，而也就逐渐不再患得患失、迷茫困苦。
这本书让我找到内心的核心价值体系，并依此指导自己的人生，相信继续读下去、反复读下去会有更多的收获。
心学不容易学！
我看很多给它评论员的文章：这一切的发生会不会是这种—理解不了你，我也不知道碰到同样的事也不知道要怎么处理，所以反过来试图用你给出的答案来解释它，作为另一种形式的控制。就像我打不过你，反过来找理由找借口来说服自己，得出结论你很强。这不是学*心学。
你打算创业，很多人会说，整不成！只有你自己会说我是对的。你相信谁？一些二货肯定会说我肯定要选择我自己认为对的。那还要学心学作甚。你的内心肯定是：我认为是对的，还没有证明过，他们说的却有很大的概率发生，决策的时候，赌会占很多的。这个时候心学才会上场：想明白我做的初心，原始动力，别人会不会也需要这份动力，要用什么样的手段，让别人认识到这份动力，接受这份动力。这个过程涉及多少的精力，多少的人，你愿不愿花这些精力时间去处理这些，到第二天早上你采取的做法，才会搞懂你到底是致那一块良知。不做好好上班，做那就开始。这就是知行合一。很难对吧？
有时候，我们会碰到政策，就是上面想让你这么干，但是和你实际不结合。想哪样干肯定死，不那么干，你会死，这分钟你用用致良知的理论来，就是不干，你来试试，不一定完完全全致良知，不一定都不听从自己的.内心。那个对我有益，我可能就会采取它。这个过程看到内心是这么觉得，现实你又必须那样，学问功夫就在这里，致良知不容易。
结合上面两个：做还是不做，干还是不干。做有做的理，不做有不做的，干有干的理，不干有不干的理，这些理它都不在心外，是你决定要做还是要干。你心想**脑子就会找出要干的理，你心想做就会找出要做的理。心外无理心外无物。
那，什么对呢？我是做对还是不干对？这里所说的对是达到心理的预期，你去做了，也达到心理的预期，这是知行合一，致良知，心外无物；你去做了，没有达到预期，这是知行合一，致良知（错也是一个反馈），却不符合天理。您看，又撤出天理来啰，心学不好学！
生有涯，知无涯。
用毕生的精力去追逐王阳明的心学，也追逐不到，是因为这个学问是他的。但我追逐我的内心，总会有那么一两个能指导我，救我，那我就听从它吧。这才是学心学。
最后：你说古人厉害还是我们厉害。我说是我们厉害，生活就是比以前好啊，这不是说明我们更厉害些吗？你若学完传*录，你去找心理咨询师，你会发觉，心理咨询比传*录有效，快，更能达到目的……事物已经发展，你还想用500年前的东西来pk？就像我用枪，你用木棍，你怠啊
《传*录》开篇是徐爱的序言，从这里就能看出徐爱是发自内心的觉得王阳明和阳明心学的伟大。我用伟大这个词，因为我觉得王阳明和阳明心学都能配得上。徐爱把自己从开始的质疑到后来的坚信，再到把世人对阳明心学的误解，说成是“本末倒置”。这些都能看出，徐爱在成长的过程中也是逐渐打破迷惑的。他把自己对阳明心学的理解比喻成“未能窥其藩篱”，一是自谦，二是说阳明心学确实高深。又说了当世的一些人断章取义和舍本逐末，所以才把*日私底下记录的和先生的谈话内容拿出来，和大家共同探讨，相互参证。
后世很多人把徐爱比喻成颜回，可见徐爱在王阳明弟子当中的重要性。连徐爱自己都说对于阳明心学只晓得一点点，虽有谦虚成分，但我认为说的是真实情况。他把王阳明对《大学》的理解，用“惊骇”两字来表明。说明朱本大学已经在当时的人们心中扎根落地了。对于新接触的人来讲，王阳明对《大学》的`理解更像一种叛逆直流。刚开始接触的时候可能会惊讶，惊讶的途中很多人就避开了。认为这是歪理邪说。只有一些对真理认真的人才会去思考，王阳明为什么会这么说。这让我想起了《中庸》里的博学、审问、慎思、明辨、笃行。首先要有一种开放的心态，去接受新鲜的事物和未知的学术；然后再提出疑问，为什么会这么说？自己谨慎地去思考，从当中去分辨学说的正确与否，如果不相信就马上停止，如果相信就坚定奉行。
徐爱用简短的几句话介绍了王阳明的生*，并说王阳明在龙场中“处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣”。“处困养静”是修行，是心态。在这种心态下，惟精惟一的功夫已经可以达到圣人的境界，他的这种“大中”实际就是“止于至善”，也就是阳明心学的“致良知”。
徐爱还说了两点，第一点是有一些人骄傲自大，总觉得自己的那一套是对的，对别人的学说嗤之以鼻，以点带面或听风就是雨，有句话叫没有调查就没有发言权，这些人可不觉得他们没有调查，反而他们会觉得自己已经非常了解了。这就是小人之中庸也，小人而无忌惮也。第二点是用牝牡骊黄的典故指出当世一些学者的本末倒置。我认为徐爱说的本末倒置是指当时的人过于关注了学问，而没有关注学问在实际生活中的运用，过于关注书本知识，而没有关注背后的真理。
可能是这些原因，徐爱才把和先生的日常对话拿出来，应该有正本清源的用意。
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶；叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”——《传*录》
当一段时间学*不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学*的本源是什么。
我们看到大树的'样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来**反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
一日，论为学工夫。先生曰：教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之**，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是何思何虑矣。《传*录》
这里的学不是学*，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的.劝解听不进去一意孤行。
一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步**思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。
王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字省察克治，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的*染比喻成了盗贼，他的一句名言也是去山中贼易，去心中贼难。把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。
——传*录读后感 (菁华6篇)
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学*，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个*衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的.*衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
格物致知是出自《大学》：致知在格物。朱熹认为，‘格’字是’至‘的意思，致知，则是穷理，所以他说“欲致吾之知，即物而穷其理，盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也”。王阳明则不这样认为，王阳明以为’格‘字除了有’至‘的意思，还有’正‘的意思，还认为穷理是涵盖了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下”，所以他解释为“致吾心之良知于事事物物”,"致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也”，这也是有关王阳明的“致良知”的思想学说。他们俩的解释不同首先在对“格物”的认识。
我都不完全赞同这两种说法。王阳明有感于他当时的世道而非要弄个良知进去，未免过于牵强，至于朱熹对致知没有很好的解释。
先说致知，那么一个君子要知晓什么?其实在《大学》的开头有一句话是”物有本末，事有终始，知所先后，则*道矣“，这也是就是告诉了君子要知晓”物之本末，事之终始“。但是，如何才能知晓，”人非生而知之者“，所以要格物。我赞同朱熹所说的‘格’是‘至’的意思，那么格物的意思可以解释为要接触事物或者参与到事物中去，也惟有如此才有可能知晓”物之本末，事之终始“。如果人对某个事物敬而远之，又怎么可能深知此事物呢，若只是道听途说，很有可能仅仅是看到事物的表象。所以“致知在格物”。
另外，还要弄清楚格物和致知的逻辑关系。只有格物，不一定就能致知，也就是说格物只是致知的必要条件，而不是充分条件，这和”能够齐家，但不一定就能治国“是一个道理。要在格物的基础上，不断总结和反思，才有可能致知，知晓“物之本末，事之终始"。
最后，说下这本书。这本书是王阳明的弟子收集王阳明的语录和书信所编集而成的。重点要看看王阳明的书信，大概就可以知道王阳明想讲些什么。王阳明本人很厉害，文武兼备，但是他教育学生的水*却不怎么样，他的弟子后来还分成各种派系，好像能弄懂他的理论并不多，明朝后来还居然出现了王学末流。
老师授教：遇事练心！练心，需要我们扩大自己的意识接受范围，我们的意识心是小的，当我们遇到工作及家庭带来的烦恼，下意识觉得心烦，难解决，人生好难，为什么我命那么苦闷。那也许是不是试着化解下我们的意识呢？这里让我想到了知而不随，知道我遇事难，但不要一天到晚苦闷在真难啊，这事会发展成如何如何的境地，难的我吃饭想睡觉想，所以我们吃饭不香睡眠不好身体也就不好了。
其实这些都是意识心所产生的的一些列后果，那么为了我们自己活的更好，可否做到知而不随，即知道但并不继续意识下去，不去想一直深究造成多大后果或一直想着难难难而是尽自己的能力去解救困境的自己，然而要不要过多去想最后能不能解决？不要想！就只是做把过程做好，因为事情本身已经发生，最坏不过结果，你尽力解救最坏也不过是这个，对了，该来的总会来，我们要知而不随，不然很容易浪费情绪。
因为我们的意识观念决定了每一个细节，细节改变事物的发展。由此让我们的心变大，大到本心出现，能让我们的意识退出，对的是退出，化掉，而不是对抗！对抗是什么，老师说，坚持也是对抗，致良知时，脑子里连续剧不断，总是算着时间多久了，为了我能坚持下去，下意识的我会去对抗这些念念，坚持自己能把致良知时间拖长。当事情的发生让我自己不舒服了那要如何呢？
其实，这些感受只是一种存在，什么存在？一时的存在！一时的东西不是真实的，只有我们心大了能化之，几次化掉之后，随着自然的发生，把自己意识顺没了，私欲能被化之，做到了顺其自然！
这次的.阳明心学让我从不敢接触到内心接受，最重要的就是刘老师说的把良知活成生活的状态，做大了自己即能造福集体吧。目前只能从我的小集体—家中练心得智慧。
很喜欢老师说的，发光作盐这句话。盐其实是好东西，无法缺少，但是它又很普通的存在于每家每户，而且当菜不好吃的时候，还会抱怨盐放多了，为什么不去说这个菜本身不行需要盐来提味呢？所以我们本身能作为盐的话，是不是能自我提味？且低调的存在？如今社会的大环境，致于我们的是一颗颗虚浮的心，处处是攀比处处是竞争，存在是无法改变，所以可以自我充实，充实就是增值，充实之谓美，充实了自带光环，做大自己，做盐吧！
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
以前没想过立志是要存善念，这个还用立志吗？如果不立善念的志，就不会时时想着善念这个事。想起来去行个善，想不起就不去管它，这就是*常人。修行就像种树，善念就是种子，有了根基才能长得更高。没有善念的人生就像荒草，杂乱无章。
只要种子有了，就是长的快慢的问题了。肥料就是我们日常生活当中的一言一行，一举一动。我们的修行就是，时刻提醒自己有这个善念，并且让这个善念指导自己的言行举止。因为没有善念，恶念才会出现。有了善念，恶念就进不来了。善念就是天理，天理直指人心。恶念是在没有善念的时候才出现的。只要你心中这个善念一直都在，就像种子早晚会长大一样。
这里的善念是种子里的部分，并不是说在人生当中只要有善念就没有恶念了。立志的时候，只要想着善念，恶念就进不来，又何谈去掉一说。也可以换个角度理解，自己立的志向，不能是违背社会普世价值观的。长到成熟阶段才是孔子的“从心所欲不逾矩”，后面应该还有，是什么就不知道了，希望自己可以看得到。
问孟子言执中无权犹执一。
先生曰：中只是天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。
我记得有一段时间，自己不管做什么的时候，都需要找一个模板。这件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士学*，复制粘贴。大到企业管理，小到与人对话，都想让自己找一个最好的模板套进去，就可以万无一失。事实真的是这样吗？不是。如果什么都可以设定好，什么都可以套用、引用，那这个世界就是一个方程式的世界，我的人生就是一个定向的人生。
从儒家的十六字真言开始，中庸之道一直都是儒家修行的准则。《中庸》里讲君子而时中，孟子用易来形容中庸之道。易就是变化，不断的变化就是中。我觉得孟子用权衡来形容中更有画面感。权衡就是秤和秤砣，我在秤的一边，另外一边的事物可能是我们接触的人，也可能是我们需要办的事。王阳明说事变只在人情当中，那归根结底还是人。我和父母的相处的`时候，我会根据父母的重量，把秤砣调到一个*衡的位置。我和爱人相处的时候，爱人和父母是不一样的，所以我的秤砣还要继续的调整，以达到我们俩之间的*衡。我和朋友之间的相处又不一样，每一个朋友都是不同的，所以要不停的去调整我秤砣的位置。同一个人因为环境、时间的不同，秤砣也需要做出适当的调整。比方说我和爱人的相处，没有事情的时候、爱人高兴的时候、爱人生气的时候、爱人有工作忙的时候更简单的说，就是爱人每一种情绪变化的时候，我的秤砣都要调整位置。
千万不能执着于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥当，与每个人相处得当，就是做到了中。怎么能做到妥当？就是让天理去替我们做决定。天理从哪来？天理就是老天赋予给我们先天美好的本性，所以也可以说天理就是中。只要我们能寻找到先天的明德，使之焕发光明，我们就能做到中。
王明阳是历史上少见的大儒，《传*录》是他的一部哲学著作，是他的学生根据他的语录修订而成的，是宋明心学集大成之作，是我们研究宋明心学的重要文献资料。
《传*录》几乎包含了王阳明的所有哲学思想，我分别从上、中、下三卷来分析这本经典。
我们熟知的“知行合一”即出自《传*录》的上卷，另外，上卷中还包括“心即理”、意之所在即是物等哲学观点。他指出圣人之学的关键之处在于身心之学，强调身体之外的躬亲力行，不能把圣人之学当成纯粹的知识来传教；如果只将圣人之学谈论于口耳之间，不用于实践及思考，则无法领会这些知识的精要，也无法发挥这些知识应有的作用。
在中卷中，王阳明阐述了“知行合一”所涉及的问题，还讲述了心学的基本内容与其立言的目的。在这一部分，他全面畅谈了自己的学术宗旨，并用自己的哲学观点解释了一些有关人心本体的疑问，以及不同人所表现出的不同情形。
下卷主要是讲述“致良知”的思想，这也是宋明心学的主要内容。心学是由王阳明首度提出的概念。王阳明在这一部分结合自己的个人修养，提出了“人人皆可为圣人”的主张。这一主张的提出具有进步意义，它突破了固有的保守思想的束缚，对后世唯心主义哲学的发展具有重要影响。下卷中尤其引人注目的是王阳明的“四句教”，它们不仅使王阳明的哲学体系更加完备，同时也是后世学争论的焦点。“四句教”的内容是:“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”意思是说，人心的本体至纯至洁，不为善，也不为恶。人心有了意念，才导致了善与恶的滋生。能区分什么是善、什么是恶的，只有人心的良知。而“格物”，则是为善去恶的关键。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探讨道理，纠正偏颇的认知与行为，是认识论的重要内容。
王阳明认为，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行为。在这一点上，他与以朱熹为代表的理学家的见解不同。朱熹等人认为，“格物”的目的在于“致知，只有通过对外物的认识才能明了人心，从而达到扶正思想和行为的目的。另外，王阳明认为“心即理”，“知”是人心生来所具有的。朱熹则将“心”与“理”一分为二，两者便产生了分歧。而王阳明也在《传*录》中对朱熹等人的理学思想提出批判。这些理论显示出王阳明心学思想的本体论特征。
《传*录》不仅全面阐述了王阳明的哲学思想，同时也传达了王阳明辩证的教育思想。通过阅读《传*录》，不难发现其生动活泼的内容，感受到其不俗的语言魅力。悉心研读此书，对学**哲学具有非常重要的意义。
——《知行合一——王阳明》读后感菁选
《知行合一——王阳明》读后感
当认真看完一本名著后，你心中有什么感想呢？何不写一篇读后感记录下呢？那么读后感到底应该怎么写呢？下面是小编精心整理的《知行合一——王阳明》读后感，欢迎大家分享。
说实话，刚拿到公司寄给我们的《知行合一——王阳明》这两本书的时候，我心里是有点拒绝的，因为觉得现在工作那么忙，哪来的时间来看书。但是出于好奇心，不明白为什么领导会推荐这本书给我们看，它的魅力何在？于是我翻开了书籍，看了简介，慢慢的就被这本书所吸引了。每天睡觉前或者休息的时候就翻上几页，让自己的心慢慢安静下来，也许这也是这书的魅力所在吧。看了这本书之后，我了解到王阳明虽出自书香门第，富有才情，但是他的一生却历经坎坷。多次参加会试都榜上无名，这在当时对读书人来说是奇耻大辱，但是他却认为“世以不得第为耻，吾以不得第心动为耻”。世间万物皆有两面，不管是痛苦还是快乐，都是生活的一部分，我们不必太在意。只有调整自己心态才能减轻痛苦，享受快乐。其实这种观点，正是体现了王阳明立身之本。他在被贬谪贵州龙场驿丞期间，通过“龙场悟道”，彻底领会了儒家“格物致知”的要旨，彻悟了“知行合一”这种天地间的终极智慧，从而创立了影响极为深远的一门学问—心学。
知行合一，就是说知行是不可分的，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。有知必有行，有行必有知。
这种观点，彻底纠正了朱熹先知后行的知行观。
致良知的道路又是什么呢？用他自己的话说“是从百死千难中得来”的，是“千古圣贤相传的一点真骨血”。良知人人都有，致良知就是让心回到“无善无恶”的本真状态，通过主体意识达到自我道德修养，规范自我行为。这是心学的核心部分。王阳明的知行合一是一个由知善到行善的过程，要求人们将自己的伦理道德知识付诸实践，从而完善自己的.道德人格，达到内圣而外王的境界。当今经济、科技飞速发展，人们对于世界的了解越来越多，所面临的问题也日益增多。作为一个普通人如何将自己的道德知识转化为道德实践，王阳明的知行合一为我们提供了很好的方法。现代人所缺乏的并不是道德知识，我们缺乏的是将道德知识落实到实践的具体行为。道德不能仅仅停留在口头上、书本上，要将其体现在我们的实际行为之中。这个社会并非要求每个人都舍生取义、杀身成仁，我们所要做的只是点滴的小事，把自己的道德认知落实到道德实践中，只有这样才有可能扭转目前社会上的一些病态风气。王阳明的知行合一对于唤醒人们的道德良知，提高整个社会的道德水*有着重要的指导意义，为沟通道德知识和道德行为架起了一道桥梁。
做为新三科技设计公司的一名员工，我们要在“笃行”上求实效。“知行合一”的重点是“行”，而不是“知”，它彰显的是一种实践精神。结合今年我们设计分公司的经营状况数据分析来看，我们现在的主要问题是成本比较高，回款较慢。对于我们来说就是要把学*中获取的好理念、思考中发现的好想法、工作中积累的好经验，转化为实践成果，产生实际成效。尽可能的将我们的成本降低，提高工作效率；还有把回款率提高。要坚持问题导向，想实招、出硬招，强化执行落实，努力把本职工作的重点、难点问题搞明白、解决好，让实践在问题的解决中落地生根。要勤于积累、多干少说，善于在实践中反刍内省、提炼创新，不断形成推动公司发展的新办法、新思路，真正在学用相长中实现知行并进。
我们还要在“善成”上见真章。善做善成是“知行合一”的境界追求和鲜活体现。做为公司这个大家庭的一员，就是要发扬锲而不舍、止于至善的进取精神，立足本职岗位，坚持精益求精，追求善始善终，给公司带来效益最大化。
1。初遇王阳明
第一次听说王阳明是在高中政治课上，讲他对人说“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”课本上将他批判为典型的唯心主义——你看不看花，花都客观存在。作为一个坚定的唯物主义者，我从此也把王阳明和唯心主义打入了深渊。
2。再遇王阳明
第二次遇见王阳明，是看畅销书《明朝那些事儿》，作者当年明月把王阳明列为明朝*300年历史上的第1人。作为**统治的最后一个封建王朝，以洪武帝为代表，明朝的英雄好汉层出不穷，各领风骚数载，能在这个英雄榜上排第一，王阳明绝对不同凡响。书中的王阳明是政治家、军事家、哲学家还有教育家。这几个头衔随便拿出一个都可以名垂千古，没想到他短暂的一生就铸就了这么多辉煌。他的道德品格、政治操守、军事才能、哲学思想和教育情怀都让我觉得十分佩服。当年明月把明朝那些事儿最后的篇章留给徐霞客，我想也是和王阳明心学呼应。徐霞客就是心学最好的实践者，在一个200多年不断纷争的政治帝国面前，徐霞客和王阳明就像一股春风，耳目一新，敢于跳出程朱理学和科举桎梏，做到真正的自由自在。王阳明可以说是*代中国启蒙思想的发端。
3。知行合一王阳明
所以，接下来就看了这本《知行合一王阳明》，从他的生*事迹中探寻他心学的真谛。对于我来说，读心学的感受就是从心所欲，去倾听自己内心的声音，不要被外在的欲望、物质、言语所左右，真正的去修炼自己的心，知道什么是善恶，能够去恶从善，能够对得起自己的良心。最后就是回到自己本真的状态，也就是直觉。通过知行合一，不断充实自己的身心感受。这让我想到了《思考快与慢》这本书中所说的，人有两个系统：
（1）系统1是直觉情感的直观感受系统；
（2）系统2是逻辑，理性的间接系统。
王阳明所做的就是让我们找回那系统1，并且通过系统2不断的修炼，让系统1不断锐化，变得更为理智，生命也会变得更加从容和睿智，能为一个伟大的理想而坚守。
正如王阳明所说，我们从出生开始，就能分辨好坏，但在漫长的学*与社会的磨砺中，模糊了善恶之间的距离，正如韩寒所言：“**世界没有对错，只有利弊。”我们就是在这样的理念下，迷失自我，失去力量，慢慢都被磨*了，变成了无趣的`’社畜‘。
4。阳明与三毛
王阳明的心学让我想起了三毛，她就是心学最好的诠释。三毛从小数学不行，性格又古怪，感觉自己融入不到**世界中。但她喜欢画画，读书，沉浸在自己的世界中，寻找着自己的方向，偏偏在人人避之不及的撒哈拉沙漠，找到了自己的故乡，心归属的地方，也找到了自己爱情。这才有了那么短暂却美好的撒哈拉故事。心之所向，素履所往，这就是心的力量。
5。坚持初心
王阳明的心学，有点唯心也有点禅修的意味，但不同的是，他不是出世的修行，而是儒家入世的实践，不断通过实践来磨练自己的内心，来坚守自己的初心。这也是我读这本书最大的收获。我曾通过冥想企图断绝一切外部的声音，但心学却要顺其自然，让这些外部声音内化成内心更强大的自己，更加坚定自己内心的声音，坚定自己的梦想，做自己的主人。
前段时间刚从喜马拉雅听完了知行合一王阳明这本很长时间霸占书店显著位置的热书。王阳明这个名字最早就是在初中政治书和历史书见到过，那时的概念他就是唯心主义的代名词，没想到有一天居然会在这个唯物主义至上的社会里摆在书店最显眼的位置，所以不得不读一下。
全书大致就是分了两部分，一大部分是讲述了王阳明的事迹，而最后一小部分回头介绍了他的学术观点。
听完播音略带伤感的声音讲完他生*时，是有些难过的，王阳明辉煌一生，两次*定匪患，一次*定叛乱，龙场悟道创立心学，门徒遍布天下，却终落得客死异乡，且有功不奖反被罚的下场，虽几十年后被**重新获封，但于他来说已是无用。我相信大多数人看完也会是同样的感觉，肯定作者也是这感觉，所以才会把读者带入。但王阳明本人或许不这么认为，他早年熟读儒学，佛学，道学，直至龙场悟道创立心学，追求致良知，知行合一，其实他早就没有了功利之心，他只追求做的能对的起自己的心，这也是他心学的核心内容。
他心学的观点是良知至上，即人的思想才是世间唯一的存在，所以人要跟随自己的心来行事。有个典型的例子，例如他讲天高地厚，如果没有人去看去感受，还会有天高地厚这个概念吗，对一个死人来讲，就不会有天高地厚这个概念了。再如他对学生讲，假若面对一件需要用生命来捍卫良知的事，你就该无畏生命的付出。他本人就做了很好的诠释，如在他生命的最后几年里，明知道身体承受不了远征的劳累，但他义无反顾接受任命，离家到广西*定匪患，最终还是落了个客死异乡，但他的任务已经胜利完成。
但王阳明的心学有一个很大的弊端就是，注定只能被少数人掌握，因为他太注重跟随心走了，如果一个人的心智不全，甚至心术不正，那么他跟随心走的'必定是一条错误的道路，而只有心智成熟的人才有能力有机会跟随自己的心走出一条正确的道路。所以王阳明的心学盛行的时间注定长不了，而朱熹的理学虽然刻板一点，但格物致知更像是现在的唯物主义，对于大多数人来说更容易掌握，所以最终还是朱熹的理学更胜一筹。
王阳明心学的诞生并不是偶然，这其实也是一个厚积薄发的过程，王阳明自幼便聪慧异常，早早读完各家经典，同时对军事也有异常的天赋，经常和小伙伴们玩排兵布阵，而对佛教、道教文化他也是颇有造诣，所以后面的剿匪、*叛乃至龙场悟道都和他的这些积累分不开。但他本人似乎走入一个误区，他创立心学后否定了其他一切学问。殊不知天下没有完美的东西，每种学问都有其优劣，心学其实是吸取了其他各家学问所长而成，其本身也不是完美的。
心学讲究知行合一，要求所学一定要在实践中验证，这一点很好，有利于社会进步，所以这也是现在很推崇他的原因。而他后来很看不起佛教和道教，认为不作为，其实也是不对的，他能有后来的成就，其实不光有儒家的功劳，也有佛家和道家的功劳。道家讲究遵循自然，阴阳调和。佛家讲究众生*等，看破虚妄。道家的格局其实很大，佛家的理论也很智慧，关键学偏了就容易走偏了。大多数人提起道家和佛家就是迷信，那是因为只看到了表面的烧香拜佛，而没有真正理解人家的道理。其实中医便是道家的东西，我估计大多数人不知道。而道家源于易经，这可能很多人知道，但很多人不知道是儒家也是源于易经，韦编三绝这个词就是说孔子读易经，把牛皮绳都翻断了，最终从易经中获得了大量的智慧创立了儒家学说。所以其实道和儒本是同宗没有谁对谁错一说，不同的只是看它们的人的角度。
——王阳明名言范文十份
1、相思不作勤书礼，别后吾言在订顽。王阳明
2、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。王阳明
3、志不立，天下无可成之事。王阳明
4、呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。王阳明
5、心无外物，物以心生。王阳明
6、六经者非他，吾心之常道也。王阳明
7、破山中贼易，破心中贼难。王阳明
8、去年今日卧燕台，铜鼓中宵隐地雷。王阳明
9、千圣皆过影，良知乃吾师。王阳明
10、虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。王阳明
11、布衾莫谩愁僵卧，积素还多达曙明。王阳明
12、莫辞秉烛通霄坐，明日相思隔陇烟。王阳明
13、心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。王阳明
14、志不立，如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。王阳明
15、夫万事万物之理不外于吾心。王阳明
16、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。王阳明
17、圣人之治民，先治者强，先战者胜。王阳明
18、俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。王阳明
19、种树者必培其根，种德者必养其心。王阳明
20、知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。王阳明
21、忽向山中怀旧侣，几从洞口梦烟萝。王阳明
22、此心光明，亦复何言。王阳明
23、授书不在徒多，但贵精熟。王阳明
24、不贵于无过，而贵于能改过。王阳明
25、未有知而不行者。知而不行，只是未知。王阳明
26、人生大病，只是一傲字。王阳明
27、樽酒无因同岁晚，缄书有雁寄春前。王阳明
28、谦者众善之基，傲者众恶之魁。王阳明
29、尚忆先朝多乐事，孝皇曾为两宫开。王阳明
30、雪满山城入暮关，归心别意两茫然。王阳明
31、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。王阳明
32、志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。王阳明
33、山中莫道无供给，明月清风不用钱。王阳明
34、此心不动，随机而动。王阳明
35、谦虚其心，宏大其量。王阳明
36、虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。王阳明
37、处朋友，务相下则得，相上则损。王阳明
38、克己须扫除廓清，一毫不存方是有一毫在，则众恶相引而来。王阳明
39、若是者，是并其所谓记籍者，而割裂弃毁之矣，宁复之所以为尊经也乎？王阳明
40、客衣尘土终须换，好与湖边长芰荷。王阳明
41、为学大病在好名。王阳明
42、赖有遗经堪作伴，喜无车马过相邀。王阳明
44、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。王阳明
45、良知只是个是非之心。王阳明
46、汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。王阳明
47、虽万千人过，吾往矣。王阳明
48、尚功利，崇邪说，是谓乱经。王阳明
49、及门真愧从陈日，微服还思过宋年。王阳明
50、你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。王阳明
51、省察是有事时存养，存养是无事时省察。王阳明
52、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。王阳明
53、知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。王阳明
54、以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史。王阳明
55、游丝冉冉花枝静，青壁迢迢白鸟过。王阳明
56、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。王阳明
57、蹊路高低入乱山，诸贤相送愧间关。王阳明
58、丈夫落落掀天地，岂顾束缚如穷囚！王阳明
59、良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。王阳明
60、人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。王阳明
61、今日之失，未必不为后日之得。王阳明
62、君子之交，其淡如水，执象而求，咫尺千里。王阳明
63、身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。王阳明
64、是阴阳消息之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。王阳明
65、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。王阳明
66、堂上花灯诸第集，重闱应念一身遥。王阳明
67、凡学之不勤，必其志未笃也。王阳明
68、是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也。王阳明
69、善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。王阳明
70、*训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经。王阳明
71、经，常道也。其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。其主于身，谓之心。王阳明
72、克己须要扫除廊清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。王阳明
73、知是行之始，行是知之成。王阳明
74、吾于是盖有以信人性之善，天下无不可化之人也。王阳明
75、汝未看此花时，此花与汝心同归于寂。王阳明、知是行的.主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。王阳明
76、君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？王阳明
77、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。王阳明
79、侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。王阳明
80、溪云压帽兼愁重，风雪吹衣着鬓斑。王阳明
81、未有知而不行者。知而不行，只是未知。王阳明
82、人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。王阳明
83、这良知人人皆有。圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，????翼翼，自然不息，便也是学。王阳明
84、不贵于无过，而贵于能改过。王阳明
85、一念开明，反身而诚。王阳明
86、心清意净天堂路，意乱心慌地狱门。王阳明
87、布裘莫谩愁僵卧，积素还多达黎明。王阳明
88、炎荒万里频回首，羌笛三更谩自哀。王阳明
89、明君无为于上，群臣竦惧乎下。王阳明
90、静处体悟，事上磨炼。王阳明
91、学为圣人之道，学以致良知。王阳明
92、也知造物曾何意，底事人心苦未*。王阳明
93、须从根本求生死，莫向支流辩浊清。王阳明
94、此心无私欲之弊，即是天理。王阳明
95、此心光明，夫复何言。王阳明
96、攻吾之短者是吾师。王阳明
97、出耒在明晨，山寒易霜霰。王阳明
98、花烛夜堂还共语，桂枝秋殿听跻攀。王阳明
99、斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改；而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。王阳明
100、人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。王阳明
101、城里夕阳城外雪，相将十里异阴晴。王阳明
102、人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。王阳明
1、心即道道即天知心则知道知天――王阳明
2、处朋友，务相下则得，相上则损。――王阳明
3、静处体悟，事上磨炼。――王阳明
4、王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”――王阳明
5、在神州这片土地上，有人的地方就会有斗争，扬才露己向来招人忌恨。――王阳明
6、圣人这个行业没有统一的标准，唯一达成共识的是，这是个操作性不高且吃力不讨好的职业，古往今来除了屈指可数的几个人可以算作圣人外，就剩下若干疯子神经病自称实现了这一理想。――王阳明
7、的确，生命的价值在于它能够拒绝庸俗，能够灿烂奔放，但也可以在随波逐流中丧失任何意义，成为行尸走肉。――王阳明
8、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。――王阳明
9、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。――王阳明
10、俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。――王阳明
11、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。――王阳明
12、人生大病，只是一“傲”字。――王阳明
13、“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。*世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。――王阳明
14、文官带兵怕就怕纸上谈兵，懂兵法而不懂实战，酿成袁崇焕式的悲剧。事实上兵部上下那么多官员里，长期以来最不缺的就是高谈阔论之徒。――王阳明
15、今人却就将知行分作两件事去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲*讨论做的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是说闲话。――王阳明
16、道理人人会讲，诸子百家各有用武之地，但不从心上用力，砥砺出不偏不倚、动转得势的强大心灵，即使做同样的事，说同样的话，动作也会走形。毕竟相由心生，情随事迁。――王阳明
17、天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。――王阳明
18、书本上那些堂而皇之的价值观，言之凿凿的成功秘诀不一定适合每个人的真实需求。――王阳明
19、千圣皆过影，良知乃吾师。――王阳明
20、主一就是专注一个天理――王阳明
21、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。――王阳明
22、心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。――王阳明
23、先曰：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”――王阳明
24、凡学之不勤，必其志未笃也。――王阳明
25、其实，无论是在思想的影响还是在事功的建立上，曾国藩都稍逊其偶像王阳明一筹。――王阳明
26、心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准。天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。――王阳明
27、不能等别人为你铺好路，而是要自己去走、去犯错，最后创造一条属于自己的`路。――王阳明
28、有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎?――王阳明
29、“良知之外，更无知，致知之外，更无学。”――王阳明
30、是非，不用从学者的讲学中去区分，只需从自己的内心去辨别。――王阳明
31、知是行之始，行是知之成。――王阳明
32、良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。――王阳明
33、无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。――王阳明
34、心无外物，物以心生――王阳明
35、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。――王阳明
36、一个真实的自我可以让人有效地应对真实的世界，从而完整地把握世界。一切皆因思想而异。如欲改变命运，首先改变自己。如欲改变自己，首先磨炼内心。――王阳明
37、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。――王阳明
38、在这片废土之上，一眼望去，黑夜漫无边际。从失望到绝望乃至无望的世人不禁想问：尚有光明之可能乎?――王阳明
39、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空?夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。――王阳明
40、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。――王阳明
41、问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同。――王阳明
42、“尽心知性知天，是生知安行事。”――王阳明
43、山中莫道无供给，明月清风不用钱。――王阳明
44、人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外边寻。――王阳明
45、首先，心即理告诉我们要相信自己，倾听内心，树立起强大的主体意识。其次，炼心的目的也不是成为圣贤一了百了。阳明心学是一种信仰哲学，而信仰只有被实践时才有意义。王阳明融三家之长，却归宗于儒家，提出振聋发聩的知行合一，就是要强调内圣外王，将心性之学转化为卓越的事功。――王阳明
46、勿忘勿助必有事焉――王阳明
47、夫万事万物之理不外于吾心。――王阳明
48、没有一劳永逸的制度，制度是有保质期的，只有不断地修补、革新，才能保证社会机器的良好运转。改革固然会伤及既得利益团体，固然会出现波折动荡，但不改则必死无疑。――王阳明
49、汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。――王阳明
50、此心光明，亦复何言――王阳明
1、人生大病，只是一“傲”字。――王阳明
2、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。――王阳明
3、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。――王阳明
4、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。――王阳明
5、静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。――王阳明
6、夫万事万物之理不外于吾心。――王阳明
7、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。――王阳明
8、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。――王阳明
9、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。――王阳明
10、一个真实的自我可以让人有效地应对真实的世界，从而完整地把握世界。一切皆因思想而异。如欲改变命运，首先改变自己。如欲改变自己，首先磨炼内心。――王阳明
11、没有一劳永逸的制度，制度是有保质期的，只有不断地修补、革新，才能保证社会机器的良好运转。改革固然会伤及既得利益团体，固然会出现波折动荡，但不改则必死无疑。――王阳明
12、书本上那些堂而皇之的价值观，言之凿凿的成功秘诀不一定适合每个人的'真实需求。――王阳明
13、其实，无论是在思想的影响还是在事功的建立上，曾国藩都稍逊其偶像王阳明一筹。――王阳明
14、在这片废土之上，一眼望去，黑夜漫无边际。从失望到绝望乃至无望的世人不禁想问：尚有光明之可能乎?――王阳明
15、不能等别人为你铺好路，而是要自己去走、去犯错，最后创造一条属于自己的路。――王阳明
16、心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。――王阳明
17、心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准。天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。――王阳明
18、天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。――王阳明
19、文官带兵怕就怕纸上谈兵，懂兵法而不懂实战，酿成袁崇焕式的悲剧。事实上兵部上下那么多官员里，长期以来最不缺的就是高谈阔论之徒。――王阳明
20、有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎?――王阳明
21、一个人对了，一个国家就对了。你是什么样，社会就是什么样。――王阳明
22、在神州这片土地上，有人的地方就会有斗争，扬才露己向来招人忌恨。――王阳明
23、破山中贼易，破心中贼难。――王阳明
24、是非，不用从学者的讲学中去区分，只需从自己的内心去辨别。――王阳明
25、道理人人会讲，诸子百家各有用武之地，但不从心上用力，砥砺出不偏不倚、动转得势的强大心灵，即使做同样的事，说同样的话，动作也会走形。毕竟相由心生，情随事迁。――王阳明
26、圣人这个行业没有统一的标准，唯一达成共识的是，这是个操作性不高且吃力不讨好的职业，古往今来除了屈指可数的几个人可以算作圣人外，就剩下若干疯子神经病自称实现了这一理想。――王阳明
27、的确，生命的价值在于它能够拒绝庸俗，能够灿烂奔放，但也可以在随波逐流中丧失任何意义，成为行尸走肉。――王阳明
28、首先，心即理告诉我们要相信自己，倾听内心，树立起强大的主体意识。其次，炼心的目的也不是成为圣贤一了百了。阳明心学是一种信仰哲学，而信仰只有被实践时才有意义。王阳明融三家之长，却归宗于儒家，提出振聋发聩的知行合一，就是要强调内圣外王，将心性之学转化为卓越的事功。――王阳明
29、君自保重，我心送君三十里。――王阳明
30、此心光明，亦复何言――王阳明
31、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。――王阳明
32、不贵于无过，而贵于能改过。――王阳明
33、千圣皆过影，良知乃吾师。――王阳明
34、此心不动，随机而动。――王阳明
35、攻吾之短者是吾师。――王阳明
36、王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”――王阳明
37、未有知而不行者。知而不行，只是未知――王阳明
38、身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。――王阳明
39、知是行之始，行是知之成。――王阳明
40、人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外边寻。――王阳明
41、凡学之不勤，必其志未笃也。――王阳明
42、处朋友，务相下则得，相上则损。――王阳明
43、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。――王阳明
44、以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史――王阳明
45、主一就是专注一个天理――王阳明
46、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空?夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。――王阳明
47、“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。*世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。――王阳明
48、一念开明，反身而诚――王阳明
49、静处体悟，事上磨炼。――王阳明
50、无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。――王阳明
51、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。――王阳明
52、圣人处此更有何通？――王阳明
53、授书不在徒多．但贵精熟。――王阳明
54、心即道道即天知心则知道知天――王阳明
55、良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。――王阳明
56、“良知之外，更无知，致知之外，更无学。”――王阳明
57、心无外物，物以心生――王阳明
58、问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同。――王阳明
59、“尽心知性知天，是生知安行事。”――王阳明
60、俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。――王阳明
61、“虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。”――王阳明
62、汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。――王阳明
63、山中莫道无供给，明月清风不用钱。――王阳明
64、天理即人欲――王阳明
65、个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。――王阳明
66、勿忘勿助必有事焉――王阳明
67、今人却就将知行分作两件事去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲*讨论做的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是说闲话。――王阳明
68、先曰：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”――王阳明
69、至于“夭寿不贰”其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。――王阳明
1、你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。
2、种树者必培其根，种德者必养其心。
3、君自保重，我心送君三十里。
4、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
5、“格物”即“慎独”，即“戒惧”。
6、知是行之始，行是知之成。
7、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
8、你看满大街都是圣人，满大街的人看你也是圣人。
9、心狭为祸之根，心旷为福之门。
10、诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的'工夫。
11、无私心就是道。
12、惟天下之至诚，然后能立天下之大本。
13、谦虚其心，宏大其量。
14、千圣皆过影，良知乃吾师。
15、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。
16、此心不动，随机而动。
17、动亦定，静亦定。
18、攻吾之短者是吾师。
19、身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。
20、人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外边寻。（《咏良知四首示诸生》）
21、心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。
22、凡学之不勤，必其志未笃也。
23、谦者众善之基，傲者众恶之魁。
24、处朋友，务相下则得益，相上则损。
25、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。
26、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。
27、以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史。
28、人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。
29、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。（《泛海》）
30、一念开明，反身而诚。
1、 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。 ――王阳明 《传*录》
2、 种树者必培其根，种德者必养其心。 ――王守仁 《传*录》
3、 君自保重，我心送君三十里。 ――王守仁
4、 此心光明，亦复何言 ――王阳明
5、 破山中之贼，易 破心中之贼，难 ――王阳明
6、 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ――王守仁
7、 知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。 ――王阳明
8、 谦虚其心，宏大其量。 ――王阳明 《传*录》
9、 不贵于无过，而贵于能改过。 ――王阳明 《传*录》
10、 千圣皆过影，良知乃吾师。 ――王守仁
11、 "你未看此花时,此花与汝同归于寂；你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。 ――王阳明"
12、 人生大病，只是一“傲”字。 ――王阳明
13、 持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事。 ――王守仁
14、 志不立，天下无可成之事。 ――王守仁
15、 此心不动，随机而动。 ――王阳明
16、 攻吾之短者是吾师。 ――王守仁
17、 王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。” ――王阳明王阳明名言。
18、 志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。 ――王守仁
19、 未有知而不行者。知而不行，只是未知 ――王阳明
20、 为学大病在好名。 ――王守仁
21、 身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。 ――王阳明 《传*录》
22、 知是行之始，行是知之成。 ――王守仁
23、 人人自有定盘针， 万化根源总在心。 却笑从前颠倒见， 枝枝叶叶外边寻。 ――王阳明 《咏良知四首示诸生》
24、 心即理也，心外无理，心外无物，心外无事。 ――王阳明
25、 殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。 ――王阳明
26、 “身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁人爱物，即仁人爱物便是一物。” ――王阳明 《传*录》
27、 圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。 ――王阳明
28、 凡学之不勤，必其志未笃也。 ――王阳明
29、 谦者众善之基，傲者众恶之魁。 ――王守仁
30、 处朋友，务相下则得，相上则损。 ――王守仁
31、 故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。 ――王阳明
32、 天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。 ――王阳明
33、 以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史 ――王阳明 《传*录》
34、 主一就是专注一个天理 ――王阳明 《传*录》
35、 志不立，如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎 ――王守仁
36、 人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。 ――王阳明
37、 良知只是个是非之心。 ――王守仁
38、 险夷原不滞胸中，何异浮云过太空? 夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。 ――王阳明 《泛海》
39、 “心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。*世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。 ――王阳明 《传*录》
40、 一念开明，反身而诚 ――王阳明 《传*录》
41、 静处体悟，事上磨炼。 ――王阳明
42、 无声无臭独知时， 此是乾坤万有基。 抛却自家无尽藏， 沿门持钵效贫儿。 ――王阳明 《咏良知四首示诸生》
43、 凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。 ――王阳明 《双峰》
44、 君子诲人不倦，而师道必严 ――王守仁
45、 圣人处此更有何通？ =============== 圣人会怎么做？ 圣人会怎么做？ 王先生在贵州面临生死，衣食无着的.情况下，如此问自己。 ――王阳明 《王阳明》
46、 授书不在徒多．但贵精熟。 ――王守仁 《传*录》
47、 心即道 道即天 知心则知道 知天 ――王阳明
48、 良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。 ――王阳明 《大学问》
49、 “良知之外，更无知，致知之外，更无学。” ――王阳明 《王阳明全集》
50、 心无外物，物以心生 ――王阳明
51、 问君何事日憧憧？ 烦恼场中错用功。 莫道圣门无口诀， 良知二字是参同。 ――王阳明 《咏良知四首示诸生》
52、 以事言谓之史，以道言谓之经；事即道，道即事；春秋亦经，五经亦史；易是包牺氏之史，书是尧舜以下史，礼乐是三代史，其事同，其道同，安有所谓异？ ――王阳明 《传*录》
53、 “尽心知性知天，是生知安行事。” ――王守仁 《传*录》
54、 俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。 幽哉阳明麓，可以忘吾老。 ――王守仁 《读易》
55、 有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不 亦谬乎？ ――王阳明
56、 “虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。” ――王守仁 《传*录》
57、 汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。 ――王阳明
58、 山中莫道无供给，明月清风不用钱。 ――王阳明
59、 天理即人欲 ――王阳明
60、 所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。 ――王阳明
61、 个个人心有仲尼， 自将闻见苦遮迷。 而今指与真头面， 只是良知更莫疑。 ――王阳明 《咏良知四首示诸生》
62、 勿忘勿助 必有事焉 ――王阳明
1、个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。――王阳明
2、的确，生命的价值在于它能够拒绝庸俗，能够灿烂奔放，但也可以在随波逐流中丧失任何意义，成为行尸走肉。――王阳明
3、静处体悟，事上磨炼。――王阳明
4、俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。――王阳明
5、一念开明，反身而诚――王阳明
6、处朋友，务相下则得，相上则损。――王阳明
7、不能等别人为你铺好路，而是要自己去走、去犯错，最后创造一条属于自己的路。――王阳明
8、一个真实的自我可以让人有效地应对真实的世界，从而完整地把握世界。一切皆因思想而异。如欲改变命运，首先改变自己。如欲改变自己，首先磨炼内心。――王阳明
9、天理即人欲――王阳明
10、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。――王阳明
11、心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。――王阳明
12、汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。――王阳明
13、“良知之外，更无知，致知之外，更无学。”――王阳明
14、君自保重，我心送君三十里。――王阳明
15、道理人人会讲，诸子百家各有用武之地，但不从心上用力，砥砺出不偏不倚、动转得势的强大心灵，即使做同样的事，说同样的话，动作也会走形。毕竟相由心生，情随事迁。――王阳明
16、无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。――王阳明
17、攻吾之短者是吾师。――王阳明
18、圣人这个行业没有统一的.标准，唯一达成共识的是，这是个操作性不高且吃力不讨好的职业，古往今来除了屈指可数的几个人可以算作圣人外，就剩下若干疯子神经病自称实现了这一理想。――王阳明
19、静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。――王阳明
20、王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”――王阳明
21、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。――王阳明
22、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。――王阳明
23、凡学之不勤，必其志未笃也。――王阳明
24、夫万事万物之理不外于吾心。――王阳明
25、“尽心知性知天，是生知安行事。”――王阳明
26、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空?夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。――王阳明
27、心无外物，物以心生――王阳明
28、千圣皆过影，良知乃吾师。――王阳明
29、未有知而不行者。知而不行，只是未知――王阳明
30、其实，无论是在思想的影响还是在事功的建立上，曾国藩都稍逊其偶像王阳明一筹。――王阳明
31、是非，不用从学者的讲学中去区分，只需从自己的内心去辨别。――王阳明
32、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。――王阳明
33、授书不在徒多．但贵精熟。――王阳明
34、人生大病，只是一“傲”字。――王阳明
35、勿忘勿助必有事焉――王阳明
36、问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同。――王阳明
37、此心光明，亦复何言――王阳明
38、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。――王阳明
39、“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。*世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。――王阳明
40、今人却就将知行分作两件事去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲*讨论做的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是说闲话。――王阳明
41、圣人处此更有何通？――王阳明
42、心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准。天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。――王阳明
43、至于“夭寿不贰”其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。――王阳明
44、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。――王阳明
45、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。――王阳明
46、先曰：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”――王阳明
47、山中莫道无供给，明月清风不用钱。――王阳明
48、此心不动，随机而动。――王阳明
49、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。――王阳明
50、一个人对了，一个国家就对了。你是什么样，社会就是什么样。――王阳明
1、心若不安，世间万物跟着烦乱，纷纷攘攘，无穷无尽。
2、人生本没有大事，过好*常每一天，就是最了不起的修行。
3、王阳明指向烛火：这是光。
4、养吾光明心，是最高的修为。
5、王阳明在诗中写道：
6、有高峰，自然有低谷；有坦途，自然有坑洼。无论如何，心向光明。
7、正在做的事情，和正在相处的人，才是眼下最重要的。
8、“走路不小心跌倒了，重新站起来就好，万万不能赖在地上不起身，更不必自欺欺人装作不曾跌倒的样子。”
9、心若放*，不执着、不着急，安安稳稳的幸福感也就随之而来。
10、王阳明指点道：你太执着于外物。
11、修心养性的功夫，就在*常。
12、在那缺衣少食的蛮荒之地，他的随从和弟子相继病倒。
13、“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。
14、饿了就吃饭，困了就睡觉，做好世间最*常的事，才能快意人生。
15、内心光明，世界也就光明，无论面对什么事内心都是一片坦然。
16、徐樾不解。
17、接连举了十几个之后，全被老师否定，徐樾开始焦虑、沮丧。
18、人生是一段旅程，难易皆是修行，苦乐全在心境。
19、做好*常事
20、王阳明就让他加以说明，徐樾每举一个例子，王阳明便否定一个。
21、守好光明心
22、身处滚滚红尘中，守住*常心、点亮光明心，方能过好这一生。
23、王阳明说：万缘脱去心无事。
24、保持一颗*常心，就是生活的最佳状态。
25、再指向河面星星点点的渔火：这都是光。
26、王阳明说“此心光明”，只要心中有光，光便无处不在。
27、王阳明有个弟子叫徐樾，自以为深谙阳明心学的'真谛。
28、生活，好也要过，歹也要过。
29、越是难时、难处，越要守住内心的光明。
31、于是，他经常给随从们吟诗诵词，哼哼小调，只为让心他们情好些，忘记艰辛和痛苦。
32、光既不在烛火上，也不在日月星辰之间。
33、王阳明说：“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
34、面对那些难以预料的事，他不去劳神；面对那些不能改变的事，他一笑而过。
35、“事上磨”，是最好的修行――*常心做事。
36、被贬至龙场的日子，是王阳明生命中极难熬一段的时光。
37、无论是辉煌还是灰暗，无论是成功还是失败，眼前这段路，都是人生中的一段旅程。
38、唯有一颗*常心，才能让你成为自己生活的主人。
39、徐樾起先茫然，随即顿悟。
40、不仅如此，王阳明还担心，在艰苦环境下，随从们会心情抑郁。
1、心即道道即天知心则知道知天――王阳明
2、处朋友，务相下则得，相上则损。――王阳明
3、静处体悟，事上磨炼。――王阳明
4、王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”――王阳明
5、在神州这片土地上，有人的地方就会有斗争，扬才露己向来招人忌恨。――王阳明
6、圣人这个行业没有统一的标准，唯一达成共识的是，这是个操作性不高且吃力不讨好的职业，古往今来除了屈指可数的几个人可以算作圣人外，就剩下若干疯子神经病自称实现了这一理想。――王阳明
7、的确，生命的价值在于它能够拒绝庸俗，能够灿烂奔放，但也可以在随波逐流中丧失任何意义，成为行尸走肉。――王阳明
8、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。――王阳明
9、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。――王阳明
10、俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。――王阳明
11、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。――王阳明
12、人生大病，只是一“傲”字。――王阳明
13、“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。*世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。――王阳明
14、文官带兵怕就怕纸上谈兵，懂兵法而不懂实战，酿成袁崇焕式的悲剧。事实上兵部上下那么多官员里，长期以来最不缺的就是高谈阔论之徒。――王阳明
15、今人却就将知行分作两件事去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲*讨论做的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是说闲话。――王阳明
16、道理人人会讲，诸子百家各有用武之地，但不从心上用力，砥砺出不偏不倚、动转得势的强大心灵，即使做同样的事，说同样的话，动作也会走形。毕竟相由心生，情随事迁。――王阳明
17、天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。――王阳明
18、书本上那些堂而皇之的价值观，言之凿凿的`成功秘诀不一定适合每个人的真实需求。――王阳明
19、千圣皆过影，良知乃吾师。――王阳明
20、主一就是专注一个天理――王阳明
21、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。――王阳明
22、心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。――王阳明
23、先曰：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”――王阳明
24、凡学之不勤，必其志未笃也。――王阳明
25、其实，无论是在思想的影响还是在事功的建立上，曾国藩都稍逊其偶像王阳明一筹。――王阳明
26、心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准。天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。――王阳明
27、不能等别人为你铺好路，而是要自己去走、去犯错，最后创造一条属于自己的路。――王阳明
28、有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎?――王阳明
29、“良知之外，更无知，致知之外，更无学。”――王阳明
30、是非，不用从学者的讲学中去区分，只需从自己的内心去辨别。――王阳明
31、知是行之始，行是知之成。――王阳明
32、良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。――王阳明
33、无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。――王阳明
34、心无外物，物以心生――王阳明
35、无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。――王阳明
36、一个真实的自我可以让人有效地应对真实的世界，从而完整地把握世界。一切皆因思想而异。如欲改变命运，首先改变自己。如欲改变自己，首先磨炼内心。――王阳明
37、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。――王阳明
38、在这片废土之上，一眼望去，黑夜漫无边际。从失望到绝望乃至无望的世人不禁想问：尚有光明之可能乎?――王阳明
39、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空?夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。――王阳明
40、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。――王阳明
41、问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同。――王阳明
42、“尽心知性知天，是生知安行事。”――王阳明
43、山中莫道无供给，明月清风不用钱。――王阳明
44、人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外边寻。――王阳明
45、首先，心即理告诉我们要相信自己，倾听内心，树立起强大的主体意识。其次，炼心的目的也不是成为圣贤一了百了。阳明心学是一种信仰哲学，而信仰只有被实践时才有意义。王阳明融三家之长，却归宗于儒家，提出振聋发聩的知行合一，就是要强调内圣外王，将心性之学转化为卓越的事功。――王阳明
46、勿忘勿助必有事焉――王阳明
47、夫万事万物之理不外于吾心。――王阳明
48、没有一劳永逸的制度，制度是有保质期的，只有不断地修补、革新，才能保证社会机器的良好运转。改革固然会伤及既得利益团体，固然会出现波折动荡，但不改则必死无疑。――王阳明
49、汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。――王阳明
50、此心光明，亦复何言――王阳明
1、个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。――王阳明
2、的确，生命的价值在于它能够拒绝庸俗，能够灿烂奔放，但也可以在随波逐流中丧失任何意义，成为行尸走肉。――王阳明
3、静处体悟，事上磨炼。――王阳明
4、俯仰天地间，触目俱浩浩。箪瓢有余乐，此意良匪矫。幽哉阳明麓，可以忘吾老。――王阳明
5、一念开明，反身而诚――王阳明
6、处朋友，务相下则得，相上则损。――王阳明
7、不能等别人为你铺好路，而是要自己去走、去犯错，最后创造一条属于自己的路。――王阳明
8、一个真实的自我可以让人有效地应对真实的世界，从而完整地把握世界。一切皆因思想而异。如欲改变命运，首先改变自己。如欲改变自己，首先磨炼内心。――王阳明
9、天理即人欲――王阳明
10、人心之得其正者即道心;道心之失其正者即人心。――王阳明
11、心即理也。心外无理，心外无物，心外无事。――王阳明
12、汝以不得第为耻，吾以不得第动心而为耻。――王阳明
13、“良知之外，更无知，致知之外，更无学。”――王阳明
14、君自保重，我心送君三十里。――王阳明
15、道理人人会讲，诸子百家各有用武之地，但不从心上用力，砥砺出不偏不倚、动转得势的强大心灵，即使做同样的事，说同样的`话，动作也会走形。毕竟相由心生，情随事迁。――王阳明
16、无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。――王阳明
17、攻吾之短者是吾师。――王阳明
18、圣人这个行业没有统一的标准，唯一达成共识的是，这是个操作性不高且吃力不讨好的职业，古往今来除了屈指可数的几个人可以算作圣人外，就剩下若干疯子神经病自称实现了这一理想。――王阳明
19、静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。――王阳明
20、王阳明游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。”――王阳明
21、所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。――王阳明
22、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。――王阳明
23、凡学之不勤，必其志未笃也。――王阳明
24、夫万事万物之理不外于吾心。――王阳明
25、“尽心知性知天，是生知安行事。”――王阳明
26、险夷原不滞胸中，何异浮云过太空?夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。――王阳明
27、心无外物，物以心生――王阳明
28、千圣皆过影，良知乃吾师。――王阳明
29、未有知而不行者。知而不行，只是未知――王阳明
30、其实，无论是在思想的影响还是在事功的建立上，曾国藩都稍逊其偶像王阳明一筹。――王阳明
31、是非，不用从学者的讲学中去区分，只需从自己的内心去辨别。――王阳明
32、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。――王阳明
33、授书不在徒多．但贵精熟。――王阳明
34、人生大病，只是一“傲”字。――王阳明
35、勿忘勿助必有事焉――王阳明
36、问君何事日憧憧？烦恼场中错用功。莫道圣门无口诀，良知二字是参同。――王阳明
37、此心光明，亦复何言――王阳明
38、天下之事，其得之不难，则其失之必易；其积之不久，则其发之必不宏。――王阳明
39、“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。*世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。――王阳明
40、今人却就将知行分作两件事去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲*讨论做的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是说闲话。――王阳明
41、圣人处此更有何通？――王阳明
42、心是宇宙的本体，万物的主宰，安身立命的根据，衡量是非的标准。天地间诸事诸物，举凡纲常伦理，言行举止，成败荣辱，皆不出于我心。――王阳明
43、至于“夭寿不贰”其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。――王阳明
44、故立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。――王阳明
45、殃莫大于叨天之功，罪莫大于掩人之善，恶莫深于袭下之能，辱莫重于忘己之耻，四者备而祸全。――王阳明
46、先曰：“是徒为静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”――王阳明
47、山中莫道无供给，明月清风不用钱。――王阳明
48、此心不动，随机而动。――王阳明
49、圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆我之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。――王阳明
50、一个人对了，一个国家就对了。你是什么样，社会就是什么样。――王阳明
1、人生大病，只是一傲字。
2、有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎?
3、知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
4、如无舵这舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎。
5、即良知之体，用，即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？
6、心外无理，心外无物，心外无事。
7、凌崖望双峰，苍茫竟何在？载拜西北风，为我扫浮霭。
8、精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。
9、志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。
10、一念开明，反身而诚。
11、恶念者，*气也；善念者，本性也。
12、勾头女子挺胸汉，一生富贵半生闲
13、心之良知之谓圣。千圣皆过影，良知乃吾师。
14、谦受益，满招损，器虚则受，实之不受，物之恒也。
15、若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。
——从心开始―《王阳明》读后感合集十篇
无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
――王阳明
终于完整的读完度阴山先生的《知行合一 王阳明》，更加发觉自己的无知和浅薄！也对王阳明心学有了更深的感悟，对知行合一有了更正确的理解。
知行合一的“知”不是“知道”，而是“良知”，是每个人内心与生俱来的道德感和判断力。找到并遵循内心的良知，复杂的外部世界就将变得格外清晰，致胜决断，了然于心。
“行”不单单指行动，而更指要听从良知的指引，祛除私欲，不断用心地在“事上练”！专心在良知上下功夫，用良知去做事，你就能获得幸福，成为心灵的圣人。
王阳明先生还说，“一念发动处即是行”，所以，良知中本就包含行，这就是“知行合一”。
王阳明提倡知行合一，古人也曾提出过“知行”，但却是分开提出的，之所以这样做是为了对那些只知道实践却不知道充实自己的理论知识和只知道学理论知识而不去实践的人提出的建议。而王阳明的知行合一则认为，当我们有了知就会有行的出现。比如当我们渴了，我们就会去喝水，当我们饿了，我们就会去吃饭等等。我们的一切行为都在受到心的指导，光明自己的良知才会有光明的前途。
看了这本书，自己内心真的收到了极大的触动。以前会因为一些小事而自己折磨自己，并且会钻牛角尖，会为一点小事而斤斤计较。如果王阳明在世的话，他一定会对我说：这一切都是你的私欲在作祟，你需要的只是光明你的良知，你的这些私欲就会被控制，而你自己也会活的更加自在。
光明良知的学业是一步步跟进的，不可一蹴而就。在光明良知的路程中，我们应该学会听从第一感觉，这第一感觉往往便是良知发出的声音，它会指导你走向正确的道路。
我所理解的心学：不可固执自己的成见，不要过度考虑外界的各种评价，要敢于尊崇内心良知的指引，要敢于改变自己，敢于提出质疑，敢于付诸行动。如果知行不合一，再多的知也托不起一个完整的人，人生道路上有苦难不怕，怕的是苦难到来时将自己打倒，未爬起来就先认输。
这本书通过讲述王阳明先生的辉煌传奇，为我们剖析了知行合一的无边威力，让心震撼，让心清明，值得反复研读。
寒假，我读完了《王阳明》这本书，书中讲述的王阳明生*经历令我印象深刻，而他所崇尚的观点“知行合一”四个字更是给我极大的启发。因此，我向大家推荐这本好书。
王阳明是谁？首先他是明代有名的大臣，其次，他是一个文坛大家，是一位用兵如神的将领，是被称为中国上下五千年两个半“完人”中的一位，是孙中山、蒋介石等人心中的偶像。书中令我印象最深的莫过于王阳明所提出的“知行合一”的理论。在提出这个观点之前，王阳明曾反复实践了朱熹所提出的“格物致知”，他勇敢地反驳了这个观点，也随即提出了“知行合一”。 什么是“知行合一”？便是知识不仅仅是在理论上有它的意义，还要到生活中实践，才能够体现出它的真实价值。朱熹在儒家学术地位极高，王阳明提出了这个超过朱熹的观点，在当时令所有儒家学子难以接受，他是冒着死提出并坚持的，他的勇气和对真理的执着令人赞叹。
我也要学**阳明先生善于思考的品质，在学*中思考在生活中实践，做到真正的“学以致用”。
另外，作为一个学生，我还应该学*的是王阳明不放弃、不气馁、昂首苦读书的精神。王阳明曾经两次考进士落榜，他却说“世人以不得第为耻，吾以不得第动心为耻”，他在挫折面前不畏怯，凭借自己的努力战胜失败，向下一个困难发起挑战，最终获得金榜题名。
这是一本好书， 值得所有人去阅读， 也值得所有人去学*阳明先生“知行合一”的真理。我在此向大家推荐这本书。
明武宗，朱厚照，以荒唐而闻名，人人都知道他亲*小人，但是，谁又知道他的孤独。
朱厚照从小喜欢军事，天资聪慧，但是他知道自己不是个当皇帝的料，于是他索性把政务全部交给别人管，比如内阁大臣刘健、李东阳、谢迁等，还有王阳明，这些人为官正直又有才干，朱厚照一点都没看错他们。可惜到了史官眼里，皇帝不管政务全甩手给大臣，这就是不务正业。大家都知道他一手养成了“八虎”，可是谁有记得他亲手诛杀刘瑾，覆灭“八虎”，他之所以亲*刘瑾，是因为刘瑾真正愿意陪他做喜欢的事情，而那些大臣，总是限制着朱厚照，范儿让他有了逆反心理。朱厚照御驾亲征，让蒙古族30年不敢来犯，又*定宁王，可是大臣却一直在劝谏。这就是古代帝王家。
朱厚照的孤独，是心灵上的。
王阳明又何尝不是孤独的呢?
从他出生起，父亲就让他死读书，认为他捣鼓“小技”是不务正业，扼杀了他的兴趣。他青少年时期，同龄人都在追求金榜题名，以获取**厚禄。但是王阳明却早以想开，认为这是小事，即使他又着一手好文笔，即使他可以出口成章，但是他的梦想是：做圣贤!这个理想简直太大了，老师讥笑他，父亲也认为他在吹牛皮，但是只有他自己心里清楚，他是认真的，事实证明，他也做到了。所有人都把圣贤当作敬仰的对象，只有他把圣人当作目标：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太*!
长大后，他又迷上了军事，父亲骂他败坏家风，让他读书考状元，他却说：“状元只是风光一代，但建功立业却能流芳百世，我恐怕不会稀罕状元”。当时所有人都认为他是疯子，他“格物”失败后，开始质疑朱熹理学，这在当时是要被斩首的，可是他依旧坚持自己的想法，最终悟出于朱熹理学同样伟大的心学，他靠着知行合一去剿匪，部下都嘲笑他，甚至匪徒都看扁他，但是他依旧*定的江西数十年巨寇，他一直在通往圣人的道路上，但是所有人都在质疑他，没有人真正理解他，或许这就是高处不胜寒吧。
王阳明的孤独是思想上的。
所有人都是孤独的，有一种孤独，身边添一个可谈的人，一条知心的狗，或许就可以消减，有一种孤独，茫茫天地之间“余舟一芥”的无边无际无着落，人只能各自孤独面对，素颜修行。
读完《致良知》之后，我觉得王阳明真的可以用神奇来形容，以一介书生先后*定多场叛乱，但创立王学才是他在历史中辉煌的根本原因。王学的核心是“知行合一”，基本内涵是知识不仅仅是在理论上有它的意义，还一定要还愿到生活的实践当中才能够真正体现出它的价值。
在提倡“知行合一”的同时，王阳明创造了“心学”，提出人不一定非要去追寻外面的圣人之道，其实每个人的内心都有“良知”，这个良知是善的、纯洁的、高尚的，做道德的事才是每个人的本心;应该好好地去发现自己的良知，让良知主宰自己。我感觉，良知学说的提出，是对儒家“修身养性”观点的发展，其间明显的有佛家的思想影响。事实上，一个人真正的要优秀，不管怎么学，怎么做，根本的还是内心。而且，良知还有一个扩大的问题，绝不仅仅是内心现有的，境界有多大，良知愈多，实践能力愈强。后世的大人物们，无不是自我修炼和不断扩大境界的典范。
王阳明对善恶的剖析，每个人心中都有个善人也都有个恶人，首先我们要认识到什么是善什么是恶，才能明辨是非守住底线。在工作当中，认真履职不辜负每位消费者的信任就是善，敷衍塞责让消费者不满意就是恶。唯有此，我们才能更好履行工作职责，提高服务质量。
阳明哲学归纳起来，即是四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，其中第四句即致良知，就是"致吾心之良知于事事物物",就是知行合一。阳明哲学的核心即是"致良知"。良知就是天理，就是道，它本来就存在于每个人心中。致良知，就是发掘人的良知，去掉私心杂念，以符合心中本有之正。提升心性，磨炼灵魂”！如何做到提升心性、磨练灵魂？劳动有战胜欲望、磨炼精神、创造人性的效果，其目的不只是简单地获得生存所需粮食。获取生存所需的粮食只不过是劳动的附属功能而已。所以，专心致志、认真工作才是最重要的，这才是提升心性，磨炼灵魂的尊贵的"修行"。
如果有闲工夫抱怨不满，还不如努力前进、提高，即使只是一厘米。每日检查自己的行动和心里状态，是否只考虑了自己的利益，是否卑怯的举止等，自省自戒，努力改正，培养对任何细小的事情都心怀感激的心性，提倡行善、积德，特别注意要有同情心，行善积德有好报。不要总是忿忿不*、杞人忧天、自寻烦恼。
“致良知”就是知行合一，没有良知的人，犹如行尸走肉。虽然活着却已死去。在喧器的当下，我们更应该“头上一片蓝天，心中一方净土”，绝不能因为一时的得失，而出卖了灵魂，违逆了自己内心的准则。
梁启超提出中国历史上有两个半圣人，分别是孔子、王阳明和曾国藩，其中曾国藩被称作半个圣人。孔子自不必说，王阳明究竟是何方神圣，让后世的曾国藩、孙中山等都视为精神导师。在好奇心和对“知行合一”这一神秘内涵的驱动下，决定读读这本经典――《知行合一王阳明》。
为什么悟道的是王阳明
王阳明天资聪慧，四岁前就熟读诗书，立志做圣贤。可命途多舛，理想被残酷的现实频频打脸，经历了牢狱之灾后，被放逐到偏僻的龙场驿站，竟然淡然了许多，开始潜心悟道。由此可以看出人要有自己的终身理想，不断的追问人生的价值，这是人生的驱动力。
老王这前半生虽然很想做圣贤，可是不知道从何做起。兜兜转转研究了好多思想，比如军事、修仙等等。对于当下推崇的程朱理学，所谓的格物致知，始终无法说服自己。只能自己钻研悟道了。
圣人之道，吾性自足
所谓“圣人之道，吾性自足”，就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们心中与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我。
我们每个人身上既然都有圣贤的因子，那人人就是*等的，谁都没有权力支配谁。只有一个人有权力，那就是我自己。只有我才能支配我自己，我才是自己的主人！
《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则*道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下*。”
“三纲”（明明德、亲民、止于至善）、“七证”（知、止、定、静、安、虑、得）、“八目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下），乃儒家修炼“内圣外王”之境界的心法。
“八目”是达到“三纲”之条目工夫，是人生进修之阶梯。
“格物”乃阶梯之基也。
然何为“格物”？又“致”何“知”？自古以来各自有说。
刘宗周（明末理学家）曰：“格物之说，古今聚讼有七十二家。”
如郑玄（东汉经学家，著《三礼注》）曰：“格，来也。物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。此‘致’或为‘至’。”
子思（孔子之孙，著《中庸》）曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
朱熹（南宋理学家，著《大学章句》）曰：“格物者，格，尽也，须是穷尽事物之理。若是穷得三两分，便未是格物。须是穷尽得到十分，方是格物。”
以上说法虽各一，然基本认为“格物”者，乃格心外之物事，从物事上穷理以“致知”。知天理，知圣人之道，知是非善恶。
而王阳明不同，其曰：“天下之物本无可格子者，其格物之功只在身心上做。”又曰：“致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。”又曰：“格者，正也。正其不正以归于正之谓也，正其不正去恶之谓也。”又曰：“为善去恶是格物。”
王阳明认为，“格物”者，乃格心中之物，破心中之贼。以此方能“致知”。知天理，知圣人之道，知是非善恶。
虽然都是为了知天理，知圣人之道，知是非善恶。但王阳明认为，从格心外之物事以致知，乃舍本逐末。因为圣人之道，吾性自足，不假外求。人人本具知天理、知圣人之道、知是非善恶之性，是谓良知。然生而为人，良知之“明月”易被情欲之“乌云”所蔽，以致良知无以致用。所以，格物当格心中之物，拭“乌云”之蔽，复“明月”之明。
是为“格物”，是为“致（良）知”。
以此踏上人生进修之阶梯，以致诚意、正心、修身、齐家、治国、*天下……
不知从何起，知行合一成为了热点词汇。当今社会，人们总是思考如何发展从而突破瓶颈到达新的天地。“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下*。”可以说是许多中国人的追求。通过阅读许葆云著的《王阳明―龙场悟道》，借助先贤的人生感悟与智慧，是一种帮助我们修身的重要方法。
1508年，王阳明来到贵州龙场，在这里经历语言不通、穴居山洞、毒虫瘴疠肆虐的种种磨炼之后，他不仅留下了《瘗旅文》、《教条示龙场诸生》等收录于《古文观止》之中的传世名篇，而且在一个仲夏之夜放生长啸，照破山河万朵，大彻大悟，创立了“知行合一”的心学。在以后的人生中，他集心学之大成“六经为我之注解”，息四省贼寇、*宁王叛乱，最终立德、立言、立功。
王阳明之所以能够龙场悟道，首先在于立志。他认为“科举并非第一等要紧事”，天下最要紧的是读书做一个圣贤的人。我们从小到大，经历了各种立志教育。但是到今天，很多人已经被磨圆了棱角，成为了“标准件”，而没有活力与创造力的团队很难创造出更多的价值。
其次，正视困难，玉汝于成。如果我们换一个角度，有些困难其实就是人生进步的关卡，当我们能够攻克这个难关，生命也就发生了质变，才能够获得人生进步的喜悦。
最后，对于知与行的关系，我国一直以来就有很多睿智深邃的观点，如《尚书・说命中》:“知之非艰,行之惟艰；“吾欲托之空言欲托之空言,不如载之行事之深切著明”。王阳明将知与行结合起来，不能做到就不是真知道，真知道就是能做到。比如说，我们都知道晚上睡觉前玩手机对身体不好，早上要早起，可是很多人明明知道这个却很难做到。运用知行合一的观点，没做到就说明了我们现有的做法还不到位，如果我们从实际操作这个方面去思考，把手机晚上10点钟时设置一道铃声提醒我们管理手机，并且把手机置于较高的地方，这样早上我们关手机闹钟时必须要起身从而就做到了早起早睡。这与现代的管理学的一些观点不谋而合，首先是要有端正的态度，然后要有实际的具体措施。而当我们在做到了长时间的早起早睡真正形成*惯后，这时候即使手机放在旁边我们也能早起早睡，这就是通过知行合一重塑了自我。
“此心光明，夫复何言”，不忘初心，与其出走半生归来仍是少年不如知行合一将初心坚持到底，不要在爬到80层楼梯时发现钥匙（梦想）遗留在了20层。
坦白说，这本书看了不下三遍，只记住了书中的故事，对于王阳明的哲学，是完全没有看懂的。尤其是核心思想“知行合一”，越看越是迷糊，只知道，知行合一并不是我们常常说的感知、言语要与行动一致，其中的“知”指的是“良知”，那究竟什么是“良知”，百思不得其解，仿若眼前迷糊，不见真容，甚至有点玄乎。为了弄清，又看了遍《明朝那些事儿》中关于王阳明事迹的片段，也听了樊登读书上《王阳明哲学（蔡仁厚）》《王阳明大传（冈田武彦）》的解说版，解说也是偏故事性，同时也搜索了网络上的一些相关资料，遗憾，还是没有弄明白，感觉像是佛学禅学，但因为不懂佛学禅学，无法断言，无法悟道。在纠结和摸索了*三个月后，由于还是悟不到“知行合一”的真谛，所以本书的读后感不敢就此进行展开，便聊聊几个让自己印象深刻的片段和故事带来的体会吧，待未来某时顿悟了，再来写一写“知行合一”。
关于做圣贤的想法――敢想远方与自我意识。王阳明能够讨匪*乱，立言讲学，确实是圣贤。梁启超在《曾文正公嘉言钞》中评价曾国藩时同时提出了中国历史上有两个半圣人，一个是孔子，一个是王阳明，半个是曾国藩。这里，我们不讨论评价的内容，可以看看王阳明是在什么时候说出了做圣贤的想法。王阳明在私塾读书时，一日问老师“何谓天下第一等事”，老师告知“读书做大官”，而王阳明反驳老师，认为天下第一等事是读书做圣贤。小小年纪便能够挣脱社会主流价值观的束缚，想他人不会想，想他人不敢想，想他人不能想。在生活中蝇营狗苟的我们，何时才能抬头看星星，看月亮，看耀眼的太阳，想一想诗和远方呢。
我们可以想，在生活喘息的间隙，在行色匆匆的路口，在夜深人静的灯下，只有我们自己才真正在意自己的想法，既如此，我们又有何不敢想。那些质疑你，否定你，嘲笑你，肯定你，赞美你，安慰你的声音，便犹如每天的落日，让它沉入大海吧。如王阳明落地之时，亲友安慰，其不以落地为耻，而以落地动心为耻，我动不动心，远比外界的事实和反馈来得更重要。我思故我在，停止了自己的想法，忽略掉自己的内心，我便只剩下各类社会角色，而那个“我”就没有了。
关于龙场悟道――遇挫坚韧与悦纳现实。在被迫害，被贬至苦荒之地，瘴气湿重，言语不通等艰苦条件下能够得大道，总少不了坚韧的品质和对艰苦现实的悦纳。这让我也想到我的父亲，前两周，查出了疑似声门癌，在做各项术前检查时，他发出了感慨，大意是“我这一生怎么这样，这么坎坎坷坷”。确实，儿时玩耍，从三楼之高阳台跌落，幸得同村大叔路过伸手接住；少时外出务工，被滚烫的开水烫伤大腿，高烧不退，幸得当地老奶奶草药相助悉心照料；青年远洋潜水求生绳索被卡，拉回甲板时脸色已青紫，竟也奇迹般苏醒；关岛海域触礁沉船，幸得当地驻军所救，通过卫星电话与外交官员汇报沉船细节及伤亡情况，安抚船员并协助组织船员回国；在甲板上被钢索狠狠打中头部，身体被甩出甲板，所幸没有葬入大海…如此这般，竟是关关难过，关关过。上帝的眷顾，海员的坚毅，不困于过往，悦纳后前行，才创造了这些奇迹。他的经历，于大多数人和我而言，太过跌宕起伏，而我这只小小的帆船，怎能遇到一些小风小浪就放弃远航。*凡的我们可能难以悟得大道，但可以坚韧，可以努力悦纳一切。
关于*匪*乱的套路――发挥特长与谋定后胜。王阳明擅于写文章，擅于传播自己的思想，这些都成为他*匪*乱谋略的来源与支撑。中外不少名将，擅长的战术不同，但通过攻心来攻城，上胜。由此，我们反思，在工作生活中，我们是否更倾向于蛮干，确实，从生物本能来看，动手可比动脑容易得多，但我们努力的，不就是克服自己的生物本能吗。工作，家庭，生活，社交，尽可能去发挥自己的特长，创造机会发挥自己的特长。可能工作我们很难把控，毕竟大部分的我们，在工作中还难以做到自己说了算的程度。但家庭，生活和社交，我们是可以的。比如我不擅长带孩子玩，那就把带玩这件事情交给更擅长的成员去做。我不是个天生的社交达人，那就不求自己朋友遍地，经营好现有的朋友关系即可。做自己擅长的事情，是一件投入产出比最高的，不在于事情取得的成效，而在于做这个事情时，我们的感受愉快，那便足够啦。
读这本书的收获，暂未收获心学的真谛，但从王阳明生*的几个标示性事件中能够有所启发，足矣。我想，这便是读书的魅力吧。
读这套书之前，我曾犹豫过一段时间，本书作者是冈田武彦，我就在想，一个日本人能把王阳明读懂吗？后来抱着试试看的态度我还是读了，没想到冈田武彦几乎用了一生时间去学*研究王阳明，以至于把王阳明的一生写的详细至极。
王阳明是明朝最杰出的哲学家、文学家、军事家和政治家，也是中国历史上极为罕见的“立德、立功、立言”的三不朽圣人之一，据说能到做到三不朽的只有两个半人，有人说是孔子、王阳明、曾国藩，也有人说是诸葛亮、王阳明、曾国藩，但不论怎么说，王阳明和曾国藩是实至名归，两人都是能把学问在事业上表现出来。
纵观王阳明的一生，着实跌宕起伏。阳明五溺说记述的是他幼年比较迷茫，不知该向哪个方向努力他年轻时善感多变，心无定性，最初沉溺于“任侠”，后又修*弓马骑射之术和兵法、沉溺于辞章诗文，执着于道教神仙，最后却又迷上了佛学。直至35岁时，转投圣贤之学，开始笃奉儒学。
王阳明12岁母亲去世，这对他来说是一个很大的挫折，但他志存高远，心思不同常人，少年时期就认为科技并非第一等要紧事，天下最要紧的是读书做一个圣贤的人。20岁时，受朱熹思想通过格竹子去领悟世界的真理，但是王阳明方法错误，格竹子失败，他得出结论，格身外物，徒劳无功，真正德道理，应该是存在于人的内心，使他对《大学》中的中心思想有了新的体会，也因此开创了它的心学。从青年到晚年大体分为四个阶段：
龙场悟道、格物致知、知行合一、致良知
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物
这是阳明心学的观点，大概意思是：心本来是没有善没有恶的，有善有恶时便是自己的思想在活动，知道什么是善什么是恶并能够区分善和恶，这就是良知，但是只是知道还不行，为善去恶是要把不善的意去掉，把善的意发扬光大，这就是行动也就是格物的过程。就如王阳明说的：人必须在事上磨练做功夫，乃有益。
王阳明哲学思想的核心，归纳至极简，就是六个字：致良知、做圣贤。而他的信念，就是：圣人之道，吾性自足，回归本心与良知，人皆可以成圣贤。王阳明说：“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤。
王阳明的精神，需要我们现代人传承与坚守，我们所要做的就是从点滴的小事上，把自己的道德认知落实到道德实践中，我们才会越来越好的修正自己。
纪昀评价王阳明这个人：“守仁勋业气节，卓然见诸施行，而为文博大昌达，诗亦秀逸有致，不独事功可称，其文章自足传世也。”又因为王阳明与孔子（儒学创始人）、孟子、朱熹并称为孔、孟、朱、王，于是对这个神奇的人物更感兴趣，所以找来了《明朝一哥王阳明》阅读了解。
在看本书第一章时，便知道为何这么多人对王阳明顶礼膜拜。王阳明是哲学家、文学家、教育家、政治家、军事家和书法家。作者是这样写他的“别人博而不精，他却越博越精”。
《明朝一哥王阳明》是一本讲述明朝大儒王阳明的历史传记。作者用通俗幽默的语言将王阳明几起几落的人生历程娓娓道来，展现阳明先生荡气回肠的一生。书中前十一章多以历史为主线，阐述了王阳明的出生、成长、寒窗戏读，初期为政，求道中认识的数次变化直至龙场悟道，而后掀起心学浪潮，镇压数次叛乱，终成一代大儒的过程。除此之外，作者并不止步于写一本历史人物传记，而是举重若轻、深入浅出地将阳明心学的三大命题“心即理”“知行合一”以及“致良知”的形成、发展贯穿其中，并结合历史，使心学思想的脉络有迹可循。
令我印象最深的是“原心定罪”此节，也就是徐元庆谋杀案至第五章完，觉得颇为有理。可惜用心论罪需要人的思想素质高度达到一定程度的高度和境界，否则以权谋私，是不会有定论的。原心定罪是最准确的定罪方式，可我不由地想问，人类思想文明的高度究竟可不可能达到统一的那一天，是否人人都能够大义灭亲，为善去恶呢？
但是在我看来，显然是不可能的。所谓无善无恶心之体，有善有恶，知善知恶是良知，为善去恶是格物。每个人在善恶面前都有“意之动”，一旦意动，恶念大于良知，便是为恶去善，说的大概就是这个意思吧。
我觉得王阳明应该算是传统中国社会中最后一位圣人，前有孔孟朱熹，但是历史到了王这里中国的思想真正达到了顶峰。此后再无人能超越。也许人们可以举出诸如顾炎武，黄宗羲这些其后的哲学家，可是他们也是在沿着王的路线上继续发展的，他们仍然是在前人的体系之内。
看完整本书，虽然读起来有点吃力，但是不得不感慨，正如当年明月所说的如此：他的心学，是中华文明史上的一朵奇葩，是值得我们每个人为之骄傲的财富。此心光明，亦复何言。
