最*学生课程在学*中国古代思想文化，我对老子的思想是比较向往与崇拜的，于是读了一本书，林语堂的《老子的智慧》，对老子的思想更加崇拜。老子的智慧是哲人的智慧，可以净化我们的思想和灵魂，提高我们的道德修养；老子的智慧可以开启我们的智能，教人如何处世；老子的智慧有助于我们处理好人与自然、人与社会的关系。
感悟一万事定要顺其自然
人生在世，终止结果皆为一死，万事不能强求，要顺其自然发展才好。名与利皆为过眼云烟，追逐金钱，就会受金钱的束缚；追逐功名，就会受功名的束缚。只有抛开名利，才能超脱于种种名利之外。**淡淡才是真。淡然的面对生活中的一切吧，你会从宁静的心境中感受到生活的美妙的。
感悟二万事要坚持中庸，到了就好，不要过
人生也就60年，万事到一定程度就好了，不要太过，太强求。为什么要把自己搞的那么累呢，现代人，压力太大，抑郁的很多。从懂事那天起，大部分人就要为了生存忙碌奔波，要不然一家人的生活就没有着落。当一家人因为自己的努力而得到全家人的生活改善时，你说这种奋斗的过程难道就没有幸福的感觉吗？在瑞典，就算是最坏的打算，一辈子什么也不干，他的收入也很可观，所以，他们有很多人都会发出这样的感叹，到底上帝要他降临人间是来干什么的。其实生命中奋斗也是一种幸福。
我们往往要感叹事事的不如意，其实我们都是幸福的，家人的*安，孩子的健康，难道不是我们最大的幸福吗？做人要乐观，要容易满足才好，这样才会幸福！
这本《老子的智慧》一书，用睿智的笔触阐述了老子的哲学思想及对道的独特体悟，借庄子之口解释了《道德经》八十一章的要义精髓。道，是一切事物的根本，在未有天地以前，就已存在；它生出了天地和万物。道，是清静而无为的，它可以体会，却不能看见；它可以传授，却不一定被领受。林语堂说，“老子的隽语，像粉碎的宝石，不需装饰便可自闪光耀。然而，人们心灵渴求的却是更深一层的理解，于是，老子这谜般的智慧宝石，便传到变化繁杂的注释者手中”。本书生动的语言和通透的思想值得一读再读。谁的一生不是“一团矛盾”？而你要做的只是把幸福看成一场生命的寻常，活出你想要的样子。20xx努力践行：
1.过简朴的生活，保持精神的自由；
2.阅读和写字的*惯，让思想更充实；
3.跟随内心，寻找真正喜欢的事情；
4.放慢脚步，享受闲适的时光，欣赏身边的风景；
5.不取悦任何人，爱应该珍惜的人。
读完这本书后，令我印象最深刻的是老子关于水的智慧。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接*于道的处世方式了。
这上述是老子的道德经所记载的关于水的看法，老子把水比作君子，形象而突出地把水的存在升华。水是世上最温柔的事物也是世上最狂暴的事物。
水是刚强的。一滴水是无所谓的，可是由百川千湖汇聚成的大江大河就是刚强的，坚硬的，充满力量的，它能覆盖一切，能移山倒海，能波涛汹涌，能所向披靡。在田间，看那流水哗哗的流进田垄里，大大小小的土块随之被瓦解，我不知多少次被它吸引，呆呆地瞧那水流勇往直前，所向披靡。
光阴荏苒，年复一年。繁忙的工作，匆匆的心情难免使人疲惫和麻木。而读书可以明志可以明理可以医治慵懒的思想。今得《老子的智慧》一书，每每读来总会感受到国学经典的魅力，而每有会意，便会欣然一爽。
《道德经》比《易经》好读，若没有注解我根本读不了《易经》，而老子的话则都是通俗又形象的表述。《道德经》九九八十一章，《易经》八八六十四卦，我认为，从总体上讲，《易经》是一个大系统，严谨周密，无所不容，充满相生相克和辩证，探讨天地人的客观规律，不绝对什么，在无形中提高了我们的认识及预测未来的能力。《道德经》也构建了一个大系统，那就是关于道和德，即天之道、圣人之道、上德、玄德，老子通过大量的辩证、对比、反复、比喻，提出利而不害的天之道、为而不争的圣人之道，提出负阴抱阳、以柔胜刚、清静无为的处事之德，老子是在为世人解答社会生活中诸多的疑惑，进而快乐又自信地为道为德、为圣为人。至于《论语》，从小到大读过的片段也不少，给人的感觉都是些仁义礼的论述，像某某人说的，都是些吃人带血的文字，于我的吸引不大，不过我没有系统地读过《论语》，言多必失。
老子教给我们充分认识客观世界的辩证，包括事物本身和事物之间的辩证，不仅如此，他还说得格外地形象。他说“天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善已”，世界有很多美好，当然也有很多丑陋。***是我们都喜欢和追求的，那么假丑恶呢?所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，知道这一点，一个人就会对凡事有包容。我们总想世上没有坏人，这可能吗?要知道坏人灭不了，也要相信好人会不断涌现。我们总想消灭贫穷和两极分化，可是没有贫穷，哪来所谓的富足?你口袋也是十万块钱，我口袋也是十万块钱，穿一样的衣服，这有意思吗?世界之可爱，在于其多样性，在于其差异性，在于其变化中。
即是如此，老子提出“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，这有点像愚民之冶，但说的句句是客观事物的辩证。一个单位喜欢评先进，职工当然就要争斗了;我们在故宫或是博物馆存放了奇世珍宝，当然就会有小偷瞄上了;我们的改革开放大潮，给大家创造了大量的赚钱的机会，欲望横流，民心就乱了。老子从诸方面对此进行了反复认证，既然凡事都有两端，得此必失彼，过于追求则必有所失，他提出顺其自然、无为而治的观点，提出了圣人应该有的状态，是“为腹不为目”，是要“去甚、去奢、去泰”，这就是我们熟悉的《道德经》。
世界的辩证也不是静止的，而是存在发展之中。老子说“飘风不终朝，骤雨不终日”“天地尚不能久，而况於人乎”，意思是说老天爷刮大风下大雨都不会长久，总会有雨后彩虹，何况人呢?你想“持而盈之”、“揣而锐多”、“金玉满堂”，能够守得住吗?物壮则老，极强终衰，老子从来都是反对以一种刚强、圆满的状态，他认为这必定不是长久的状态。一个装满水的杯子，它还能装多少水呢?你若想再攀高一层，那你必定不应该在最顶层，所以在很多时候“以退为进”是有其中的道理的，我们也可以此辩证地看待发展中的事物。美国很强大，他能一直强大吗;一个人现在很得志洋洋，会不会有落魄的时候呢;表面上你与人无争，但到头来别人能争得过你吗?反之亦然。这就是老子的不争哲学，不争，则天下莫能与之争。老子说不敢为天下先，而实际上呢，他开启了人们的视野，开创了道家学说，是为一代先师。
“上善若水”，《道德经》不少章节都是说水之善，都说“人往高处走，水往低处流”，我们又该学*水的哪些品性呢?老子说“水善得万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，是说水滋养了万物，如人体就有大半水，但水却从不争上，生而不有，它从来不说人是她的孩子，草木是她的孩子，她是万物的主宰，相反，所有脏的它都清洗掉，包容掉，净化了，就是符合“道”的。水至柔，但水滴能穿石;什么都能改变水的形状，但“抽刀断水水更流”，一切改变都是徒劳的;积少能成多，水汇集江海成为百谷王，是其“善为下”的结果。这样看来，柔弱是胜于刚强的，老子说刚强是死的特征，柔弱则是生的特征，“人之生也柔弱，其死也坚强;草木之生也柔脆，其死也枯槁”，生的时候人的肌肉是柔的有弹性的，草木也是柔的，风吹即动，但死了就硬了、枯了，这就是“柔以胜刚”的道理。
老子阐述的观点也有不少令很多人惊讶。老子说“大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。”是呀，为什么我们说要树立荣辱观，因为社会主义大道正在废弃;为什么出现五花八门的骗术，因为人类太聪明，有很多智慧和高科技;为什么我们评选十大孝子，因为社会出现了不少六亲不认的现象;为什么抗日时期有所谓的忠与奸，因为国家昏乱，而国家一帆风顺，一切遵循“道”在运行的时候，是用不着忠不忠的。关于民，老子说了两句话也让我记忆深刻，他说“民不畏威，则大威至”“民不畏死，奈何以死惧之”。是呀，国家和政治虽为阶级统治的工具，但统治者能不能少拿出这些来威胁人，动不动就关人抓人以死来吓唬人，这点在如今的拆迁、计生、严打等问题上是要尤其注意的，所谓“国之利器不可示人”也。
《老子》为世人倡导的清静无为、为而不争之道并不为众人特别是主流社会认同，这或是老子本身负阴抱阳的定位，也正是它的生命所在。老子在七十章中更是指出“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，他说“知我者希，则我者贵”，圣人有时也是孤独的。是呀!道理再明白不过了，但人们能抵制社会的纷繁诱惑吗?还是叶落的时候才归根，人老的时候才还乡，年轻的时候总是要到外面闯一闯的，读到最后终是可以在《易经》中寻得答案，万物由弱而强再到弱，由柔而刚再至柔。上班的时候读《论语》，闲暇的时候读《老子》;得意的时候读《论语》，失意的时候读《老子》;年轻力壮的时候读《论语》，年老力衰的时候读《老子》;在城市读《论语》，在乡下读《老子》;反之亦然也。
读完这本书后，令我印象最深刻的是老子关于水的智慧。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，上善就是最好的，最好的`处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接*于道的处世方式了。
这上述是老子的道德经所记载的关于水的看法，老子把水比作君子，形象而突出地把水的存在升华。水是世上最温柔的事物也是世上最狂暴的事物。
水是刚强的。一滴水是无所谓的，可是由百川千湖汇聚成的大江大河就是刚强的，坚硬的，充满力量的，它能覆盖一切，能移山倒海，能波涛汹涌，能所向披靡。在田间，看那流水哗哗的流进田垄里，大大小小的土块随之被瓦解，我不知多少次被它吸引，呆呆地瞧那水流勇往直前，所向披靡。
——《老子》读后感 (菁华9篇)
《老子》又称道德经，它的作者是我国古代伟大思想家—老子。
《老子》一书流传到今天已有两千多年，两千多年来人们对它的学*和研究，想必也是不计其数了。那么，为什么老子一书历经两千多年仍有如此多的人去学*，并且一代代地流传下去呢？其原因之一，当然是其内容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。有人认为它是东方文化的代表，*哲学的主根；有人认为它是一本讲政治谋略的兵书；也有人认为它是一篇长篇哲理诗；而在我看来，它是一本生活百科全书，当中的内容既易读懂又耐人寻味；既富含哲理，又贴*生活，不同的人读会有不同的感受和收获。
《老子》这本书中有太多太多的智慧，仅凭字面上的理解和阅读是完全不够的，必须得要更深入的研读，才能体会和感受其真正的含义。《老子》一书中，对我感触最深的一句话是：“有所为而有所不为。”其意思是：君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，当知道了解某件事可以做才去做，知道某件事不能做就不去做。而我的理解很简单，“有所为”就是有所作为；“有所不为”是有时候需要放弃。比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做；想做而又力不从心的事最好不要做，这也是一种智慧。所以鸡蛋碰石头的事就应该绕开，应提高眼力，看出美丽面纱下的危险，不为其表象所迷惑。
“有所为”，是人生的希望所在，有了这种希望，再难的路我们也会奋勇前进；“有所不为”，不是为自己什么也不做而找借口，也不是为自己没做出什么成绩而找托词，更不是为自己没有本事做辩护。要想有所作为，就必须有所不为，要想达到做人的最高境界，就得抛弃所有的杂念。记得曾有人说过：人的一生只能做好一件事，我们只有一双手，每只手有五个手指头，有时候我们的两只手不能什么都伸出去，因为一只手的五个手指头不能什么都抓住，所以我们应该去抓该抓的、值得抓的东西，就是这个道理。
读完《老子》这本书后，我有很多感触，在学*和生活态度上也有很大的改变。生活在这个世界上，存在于宇宙之间，我深切地感受到自己的渺小，而我作为一名二十一世纪的高中生，激烈的高考竞争使我不得不花大量的时间来应对没完没了的作业、练*，为此我感到身心疲惫，很多次在脑海中浮现了放弃的念头，但，我并没有放弃，使我重拾信心的是老子所说的那句话：“有所为而有所不为。”想要获得成功，我们要有所作为，例如，我们得抓住每分每秒，利用好零星时间，尽自己最大的努力去学、去拼；同样，要想获得成功，也要有所不为，就得适当的放弃一些东西，比如，在考试过程中，遇到不在自己能力范围之内所能完成的题目，或者拿得到的分数，可以先放一放，要先把自己能够完成的题目拿下，有时间再去解决难题，这样才能保证不留遗憾。加之，处于高三阶段的我们，应该控制手机的使用，不应沉迷于手机网络的虚拟游戏世界里，更不应该在这一重要时期里谈恋爱，一旦情感方面处理不恰当，就会使我们的学*一落千丈，也可能会产生厌学的想法，甚至会误了我们的前程。
总之，对于想取得好成绩、获得成功的我们来说，我们越是渴望成功，外界的压力就越大，所要面对的事情就越多，我们就必须得懂得“有所为而有所不为”的深层含义，当有一天我们真正读懂了老子的这句话，或许，这会是我们的成功之道。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。 日记
老子是*，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，*卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教**出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静----*淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，*于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。
老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接*道，接*道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的.人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争;不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最*于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更*一层，更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给*人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。
“创新”很热。大到“创新性国家”，小到解决具体事情的创新性思维，“创新”无处不在。所以人们讨厌“守旧”，因循守旧，算是对一个人很严重的批评了。目前的'研究生教育也在谈创新，我也常煞有其事的教育学生要有创新精神，其实说到创新到底是什么，我还真说不出来。
*日看《老子的帮助》，老子讲人要“知止”，即达到了目的就应该停止，也就是所谓的“见好就收”，否则就会适得其反。从这个角度理解，我反而理解了什么是创新。
要谈“创新”，先说“守旧”？何为“旧”？我理解“旧”也就是前人所固定的一些东西，按照“存在即合理”的观点，这些“旧”是经验，是前人智慧的结晶，那为什么“守旧”就错了呢？我想可能是未能“知止”的原因吧。前人的经验固然很好，但那是具有一定条件，随着时代、环境等条件的变化，经验也会变质。运用前人的经验而不“知止”，就成了“守旧”。同样，今天我们创新了，环境变了却抱着不放，那仍然是“守旧”。
所以，想要创新就要“知止”，根据实际情况不断改进前人和自己的经验，放弃自己固守的理念，也就是要不断地自我否定，敢于停止旧的自我，建立新的自我。
否定自我，说着容易做起来难，我想这恐怕就是创新的最难点了吧。
“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”
“韩非者，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。”
老子与韩非子，这两位先秦道家和法家代表人物，都是一个时代的伟人，在诸子百家的时代大放光华，身为一个时代的领袖级人物，身先士卒，带领着那个时代的人们走向辉煌。
韩非子的《说难》，表面看是臣子进言的把握，实为君臣之间心理学大典，君王用势，臣下用术，否则，臣子无术危险，君王无势霸业无成；此理论与西方*《君主论》同出一辙，但早于千年，韩非应是太祖师爷辈分的了。
理论性强，实践性差，此乃历史上诸多理论家的命运；韩非子研究的如此精透，却深受之祸，本国君王没有欣赏，在秦国却受囹圄，最终命丧黄泉，进言的巧妙药方在自身上贻笑大方，可悲！可叹！司马迁感同身受，因为自己为李陵事件辩护，遭到武帝宫刑惩处，进言的《说难》别有一番滋味，大篇幅放在后面，实在是不幸呀！
老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用*静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活！
所为，有所不为，是我读完《老子》后的最大感受。辩证的“祸福相依”同样出于此部经典伟著《道德经》，另有许多的哲理成语，诸如“和光同尘、视而不见听而不闻、天网恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中来。
“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
致虚守静----*淡处世《道德经》十六章有言：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。我理解，所谓“致虚极”，就是“致极虚”;“守静笃”，就是“笃守静”。我想，这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极虚指心灵一尘不染，*于真空，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子提出了一个不分善恶美丑的观点，让我们不用好和坏，美和丑去评价别人，他认为美是因为丑的存在才有了美，善是因为恶的存在才有了善。所以美只是一面，还有丑的一面，善也只是一面，还有恶的一面。不仅如此，还认为困难与容易，长与短，高与低是相互比较而形成的，音与声相互谐和，前与后相互追随。这些都是永恒的道理，我们不应该太去在乎它。只有这样我们看事物才能更为全面。
老子觉得学道的人应该把自己看得比别人低一些，柔弱一些，弯曲一些。出门做事就好像在别人家坐客一样，与人说话就像对待自己的上级那样，行走在外看起来毫不起眼。他举例说大海之所以成其大海是因为自己所在的位置比别的地方都低，所以所有的水都汇聚到了海里。他更要求我们要从小事做起，千里之行始于足下，九层高台以土垒之。只有这样才可以接*道，接*道的方向。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
有的人觉得老子的不争不能适应现代社会的竞争。其实并不是这样，老子只是用了另一种方法进行竞争;不但如此，他的方法还可以帮助你在竞争的同时处理好与周围环境的关系。与人和善是方法。老子随时在提醒我们自己应该做什么，成为一个什么样的人，追求什么样的生活。换句话说就是在人生、社会中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最*于圣人之德的。而理想中的潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更*一层，更能体会到人生的本质。
每本书都有其局限之所在，有其不可理喻之处。如《论语》中的迂腐世故的君子主义，《庄子》的虚幻不切实际。《道德经》中也有其消极避世的一面。但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给*人以智慧的启迪，以心灵的释然，以生活的动力，以处于天地之间行动的规则。每一种道理也总不能囊括世间万物，合众人脾胃。因此才有百家争鸣的文化盛宴，与不同世界观的人生。知道自己应该做什么。
利用寒假的时间我又重新学*了一下《道德经》，《道德经》是*道学思想的经典，我很喜这本书，他的一些话看似*常其实很深奥，全书共五千字，但是所阐述的道理确是很耐人寻味的，尤其是老子阐述的水，具有极高的哲学道理。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水懂得如何滋润万物，不与万物相抗争，它处在人们最不屑的地方，所以它最接*于道。李小龙曾经说过：“你把水放进杯子里，它就成了杯子的形状。你把水放进瓶子里，它就成了瓶子的形状，你把水放进茶壶里，它就成了茶壶的形状。”
这几句话看似*常，其实哲学韵味很深。水没有形状，更适应于万物。所以我们也要像水一样，无论遇到什么困难，处在什么环境下，都像水一样，无孔不入，适应万物。
记得第一次知道老子这个人还是从初中历史课上知道的，当时只知道他是个道士，或者认为他是个得到神仙，后来我才知道自己误解了，我开始从多种情况下去了解他。以前我们学*从不教老子，只是背了一些他的名句，对他的著作还是知之甚少，现在有好几门课老师都经常讲到老子，并强调它的博大精深，我越发有了兴趣而且我也发现了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟书店买了一本老子，带着注释我努力地看完了，觉得老子太牛了，老子真是一本充满人生哲理的著作，有点相遇恨晚的感觉。下面我就稍微写下自己对老子中的一些道理的感悟。
老子认为刻意做一件事情，往往会陷入其中，纠缠细节长时间没有进步，而且欲望越强可能越是事倍功半;相反高手往往无为而无不为，一切皆会顺理成章，自然而然的到来。他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”正是要求我们要顺势而为不要逆势而动，同时有些事要亲身去做而不只是说教。“善上若水”是老子非常经典的话，这句话的意思是：好的人，品行应该像水一样谦卑。换句话说，水往低处流，滋养万物而从不与人争高下；对于我们人而言，就是说我们应该像水一样谦卑不争。善上若水其实是一种做人的道理，过去实用今天依然很重要，水是纯洁的，我们的心应该像水一样明镜。不仅如此，我们还要有广阔的胸怀：“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”谦虚对一个人的确很重要，一个扩大的胸怀更能有助于个人的发展，正是海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。
现在人们很是缺乏诚信，是谁的原因呢？是我们自己。老子说的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我对你不诚信，你会对我诚信吗？当然不会，诚信是双方的事，所以我们每个人都应该做好自己。言必信，行必果，只有诚实守信才能得到别人的尊重与信任。商鞅变法为什么能够取得成功，原因也在于商鞅的诚信获得了百姓的赞同。此外老子还说：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这也是讲为人处事的，还是强调人应该诚信，不管别人怎么待你，你都要善待他，别人就会感受到你的真诚，这样人与人之间就能和谐相处。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”是老子三十三章里的名句，这句话我小时候就知道了，然而却理解甚少，并且我发现自己不仅了解不了别人，反而越来越了解不了自己，当然可能由于生活得茫然让人被外界诱惑迷失了自己，很多人都有我这样的感觉，想去弄明白自己却冷静不下来。这句话强调人贵有自知之明，要经常自省，战胜自我才能成为强者。老子的话很是值得我深省。
我们常常会抱怨这抱怨那，为什么我们会有那么多的坏脾气，说白了我们还是不能坦然面对生活中的种种。老子就说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”告诉我们乐极生悲，否极泰来，高兴的时候不要得意忘形，失意痛苦的时候也不要垂头丧气抱怨命运不公。生活就是喜忧参半，才那般丰富多彩，有成语说得好：“塞翁失马，焉知非福。”好高骛远是对我们大学生的形容，我们都觉得自己是做大事的人，那些小事和我们没有关系，其实不然，不做小事怎么能做大事，一屋不扫何以扫天下？老子有言：“天下难事必做于易，天下大事必做于细。”可是我还是发现大家都不喜欢做小事，比如不随地吐痰，不随口污秽……，而且我自己也是这样，是我不想做嘛，其实还有一个原因就是麻木了，无所谓了，这是怎么回事呢？我想我们应该回归到老子，静下来听听老子的话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不仅要从小事做起，打好基础，一步一步的，还要：“慎始慎中，则无败事。”
一个人要成功，一定要克服“自见，自是，自伐，自矜”这四种坏毛病，成就再大也要淡定低调。老子说：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”意思是踮起脚无法久站，迈开大步想走得快的人难以远行；好出风头的人名声不大，自以为是的人声誉不高；自我炫耀的人难有成效，自我膨胀的人不能长久。王羲之的三个儿子的故事最能说明这一点。就说一天王羲之带着三个儿子徽之，操之，献之一起去拜访谢安。*间，徽之，操之高谈阔论，滔滔不绝地议论时事，臧否人物，而献之只是寒暄几句，就静静地倾听父兄和谢安的谈话。四人走后，有人问谢安：“王羲之的三位公子谁更优秀？”谢安说：“最小的献之最好。”客人问：“为什么？”谢安说：“易经里说‘善良的人话少，浮躁的人话多。’由这两句话就可以推知。”后来，王献之果然在兄弟中出类拔萃，成为大书法家，与父亲羲之并称“二王”。这也验证了老子的话：“知者不言，言者不知。”
在生活中，我们每个人都会憧憬着美好的未来，有很多梦想，并为之奋斗着，有时是为了自己，有时是为了别人。然而社会确实很是复杂，并不像我们想的那么美好，我们会被各种各样的色彩伤害，被各种各样的虚假诱惑，而有时我们有强迫自己做自己不喜欢的事，被物欲所支配，失去自己本来的面目。但是我们依旧可能纸醉金迷，依旧违背意愿，违背自然规律，让自己活得很累，虽然有的时候是迫不得已。在老子思想中，他宣扬：“见素抱朴，少私寡欲。”希望人类坚守自然本性，减少私心和欲望，这一点对于我们俗尘中人可能很难做到，欲望是个魔鬼，只有我们看破世界也许才能遏止。他还说：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实就是宣扬一种包容一切公正无私，合于自然合于道的思想。换句话讲就是：“一个人如果心中只有自己一定会被生活所累，被名利所累；反之，若能顺应自然，包容一切，就会收获更多的快乐。”还有：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”也是这样的一种思想，要求人消除各种杂念，用空明澄净的心灵去感受自然规律。在老子的思想中有一条最明显的是认为人应当追求简单朴素的生活，不能纵情于声色，被物欲所支配，失去作为人的真正意义。
以上我通过老子的思想对做人的谦卑，诚信，自我了解，心态和做事的态度，注意的毛病以及生活态度上做了简单的阐述，总体上让我感觉自己的语言苍白无力，老子的思想真是太精辟了。
关于老子的思想真是太多了，涉及各个方面，读第一遍可能还会有很多疑惑，甚至是费解，但仔细阅读并认真思考一下，会发现他的话句句经典句句有理，而且拿他的思想与我们现在的生活情况对应一下，确实是有莫大帮助，看了也是受益匪浅。然而老子对我确实有些难度，可能是我入世不深，故了解的层次很浅，所以只能略述感受，不能尽言，实在有些遗憾，寄下次再读时会有更深的感受。
——老子的智慧读后感600字汇总五篇
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去争夺功名利禄；不以难以得到的东西为珍贵之物，使人民不去偷盗；不显现那些能诱发人们贪欲的东西，使人民的本心不被扰乱。所以，圣人治理天下，要纯洁人们的心思，满足人们的温饱，减损人们的遗志，增强人们的体魄。永远使人们没有知识，没有欲望。使那些自以为聪明之人不敢自作主张，以无为的方式去对待一切，就没有办不成的事。
老子主张无知无欲，与他所处的历史背景有密切关系。周王朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，野心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的争斗中遭到了极大的破坏。老子面对战乱痛心疾首，因此提出人的本性本来是清静纯洁的，只是受到了名利物欲的隐忧，争名夺利，贪图物欲，于是就产生了奸诈巧伪之心。二者是引起社会动乱的根源。主张去除名利，净化人们的心灵，是一个美好的愿望。
从对于人类文明发展史进行反思这一角度来看，老子的思想是深刻的，具有强烈的危机意识，生存意识。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经遭到了大自然的报复。
人类是地球上最有智慧的动物，同时也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人的活动，地球的臭氧层遭到前所未有的破坏。全球*均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大地损害和恶化。大自然已开始疯狂报复人类。据统计，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大气环境中，引用这不符合卫生要求的水。这些污染又翻过威胁着整个人类的生存，全球每年有500万人死于癌症，而癌症决大多数十有环境污染因素引起的。
地球母亲已千疮百孔，伤痕累累。人们为创造了前所未有的知识、财富而沾沾自喜。殊不知，人类在不断着创造文明，同时也在不断为自己挖掘着坟墓。
事物总有对立的一面，道德经第二章读后感。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考；当事、物发展后不要自以为尽了力；而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满；只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。
上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的，读后感《道德经第二章读后感》。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是说，**的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴；**的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的**不会乱发使令，人民只知道**的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和**没有关系。政策的多变，会造成**失去诚信，人民不会相信**。
这两章内容主要阐述了**不能随便乱发政策，要“贵其言”。政策的多变使**的公信力降低，人民对**的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。
老子的这种 思想，在唐代得到柳宗元的传承和发展。柳宗元在《梓人传》中，认为治理国家，应当像盖房子的工头一样，只需用尺子、规矩和墨斗划出高低、长短的标准，让手下的工人按照标准去做就行了，要是有人做不好，批评或是辞退他，他都不会有怨言。不能事必亲躬，处处向手下的人炫耀自己的本领，代替手下人工作。在《种树郭橐驼传》中，柳宗元提出了，治人要像养树一样“顺木之天，以致其性”。为官治民如果“好烦其令”，看起来好像很爱惜人民，**不停地想办法颁布新政策，人民不停地揣磨政策变化的方向，结果却使**和人民都觉得很困苦疲乏，社会并不能安定兴旺。
提及道德经，大家都耳熟能详，这是一部蕴藏着丰富的人生哲理的经典著作，其中包含以哲学，政治，军事方面的论述！
道德经的熏陶是在儿子读四小时被他每天的朗诵带动的，后来也有幸跟随学校组织的家长素读一起打卡，和孩子一起互帮互助而*之。
虽然刚开始接触时有些枯燥难懂，语感不太顺口，不会的地方也虚心请教孩子，但在雒老师的组织和带领下，不清楚的地方再借助陈琴老师的诵读，慢慢的就找到了感觉，在班里素读打卡群里，和大家一起坚持每天诵读一段，也在每周三的家长志愿者统计时巩固一遍，这本书拿起放下，放下再拿起，突然之间就感觉到亲切，每当在某个地方看到有道德经中的典句，就有一种激动的心情！在道德经中多次提到“无为”，我觉得无为就是顺其自然的把当下的事情做好，那么用在我们为人处世上，就是让自己对待别人要宽容大度。“无为”不是让我们什么事都不去做，而是不去做不符合自然规律的事情，只要不违背自然规律，你所做的其他事就是无所不为的，“无为”是一种心境，一种修养！
又如“少则多，多则惑”其实就是说自己无论在学*中还是工作上，集中在一个点上努力下功夫，长此以往才能有所收获，如果像蜻蜓点水，这里一下，那里一下，反而会一事无成，终会无所收获！就像现在盛行的“抖音”，那些百万粉丝所关注的网红，其实她们就秉承着做垂直领域，就是老子所说的，在某个点上下功夫去努力做好一件事，成功的几率就越大！
就拿读书这件事说吧，有很多人读几天感觉没啥收获，就给自己找理由放弃了，“以圣人犹难之，故终无难事”，如果想把一件事做好，就去坚持，也就没有什么困难不能被克服了，我们虽不能与圣人相比，至少可以学会坚持，学*老子他老人家做事对事的态度，用无为之心做有用之事！
对于道德经的体会每个人都从不同的角度结合自己的生活去理解，每个人也在自己的领域去体会和领悟着这经典之作，让我们大家在道德经中读出自己的生活感悟，悟之用之享之！
——《老子》的读后感汇总五篇
《老子》二十七章中有这样一句话：
“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资，读《老子》有感。”
“善人”是“不善人”的老师，这易于被人理解、接受并提倡，但对“不善人”，不但不批评，还要当作我们的镜子，用“不善人”这面镜子照出自身的缺点，以便于改正、提高自己，这不容易做到。
难怪孔子说老子是一条龙。
孔子在《论语里仁》中也说过类似的话：WWW.dhb100.COm
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
我们基本上能做到把“善人”当做老师，当做榜样，能做到“见贤思齐焉”，读后感《读《老子》有感》。但若把“不善人”当做镜子，“见不贤而内自省”则需要相当大的勇气、度量，相当高的涵养和精神境界。
我们之所以很难做到“不善人者，善人之资”、“见不贤而内自省”，一是对坏人深恶痛绝，二是不敢正视自己的缺点。
惟其如此，我们如果想真正的提高自己，就更应该正视自己、解剖自己，让正义之光照亮自己，让先贤的智慧唤醒自己，让恶者之行警戒自己，让道德的力量约束自己。扫除心灵上的任何藩篱，抹去心境上的所有尘垢，还一颗清纯空明的天然之心，做一个堂堂正正、坦坦荡荡的自然人。
读完这本书后，令我印象最深刻的是老子关于水的智慧。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接*于道的处世方式了。
这上述是老子的道德经所记载的关于水的看法，老子把水比作君子，形象而突出地把水的存在升华。水是世上最温柔的事物也是世上最狂暴的事物。
水是刚强的。一滴水是无所谓的，可是由百川千湖汇聚成的大江大河就是刚强的，坚硬的，充满力量的，它能覆盖一切，能移山倒海，能波涛汹涌，能所向披靡。在田间，看那流水哗哗的流进田垄里，大大小小的土块随之被瓦解，我不知多少次被它吸引，呆呆地瞧那水流勇往直前，所向披靡。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
语译：天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因此我才知道无为的益处。但是像这样的道理——不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能做到。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
语译：善于做将帅的，不会显出凶猛的样子；善于作战的人，不轻易发怒；善于克制的人，不用和敌人交锋；善用人的人，反处于众人之下。这些是不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这二者就是合“道”的极致了。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
语译：天下没有一样东西比水还柔弱，但任何能够攻克坚强的东西，却都不能胜过水，世上再也没有别的东西可以替换它，也再也没有比它力量更大的东西。世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，却无法付诸实行，主要的原因，乃是因为人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的*和。所以圣人才说：“能承受全国的侮辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。”这就是“正言若反”——合于真理的话，表面上多与俗情相反——的道理。
左手孔子右手老子的读后感，来自当当网上书店的网友：虽然对儒道思想不陌生，但从来都是看表面，却疏忽了要想真正了解一个人的思想，必须从他的身边一点一滴去感受。我们总错误的认为有学问的人说话很严谨，开口不是格言就是警语，一副老师严肃表情。其实不然，因为我们通常接触到的都是孔子传授教学弟子。为人师表，在这种场面，严肃是正常不过的事。然而无论什么人，总有幽默天真的本性。孔子也如此。“唐棣之华，偏其反而，岂不尔思？室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有？”和悦可亲富有风趣的孔子，抛开为人师表的威严，诙谐幽默的言语，捧腹大笑。除此，孔子饮食还很讲究。“食不厌精，脍不厌细。食殪而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶不食，臭恶不食。失饪不食，不时不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤美食，不多食。”或许，曾经很多人认为那时孔子很挑剔，却不知孔子饮食养生。如今，在很多养生学的书，我们都能看到作家推荐世人以孔子饮食养生。话说回来，孔子的《论语》很多人都耳熟能详，崇理性尚修身。而道家思想却偏袒于直接与自然。于我而言，我更喜欢道家主张的和谐自然。享乐简朴田野的生活而能和谐地与世无忤。还原人的本性。善于观察生活的细微之处，悟人之道。对于万物的变化，要懂得顺期自然，刻意的按照自己的行为去扭转，只会适得其反。小至个人，大至国家。读儒道思想，通过个人的经历，生活，体会也有所异别。不同年龄段拜读，也会产生不同的想法。当然，此书也只适合了解一些儒道思想，想深研还是建议读原文好，毕竟这不是原著，多少还是容纳了一些个人思想……
今研读南怀瑾先生《老子他说》颇多感触，现抄录如下，以加强记忆，便以提升自己。
南先生在《老子的士的内涵》这样写到：所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，素净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄”。一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。
南怀瑾是我敬仰的大师，在我内心中早已将他当作自己的老师，虽无缘谋面，但老师的著作常常启迪着我寻找内心中的净土。世界太纷繁，我追求空灵的自我，游荡与翠雨青竹之间，徘徊在仟陌小路之上，摸着自然的味道，呼吸着天地的精华，容许自己随思绪飘远，穿越时空，到达飘渺的世界，与松为伴，与鹤为友，卧看山色，醉看花。问一声我如何能够如此的逍遥。
再回到现实，回头看走过的路，环境再怎么恶劣，我只当作是在历练自己。虽然也曾报怨，但内心中却想征服，征服自我。今后我将少一些报怨，多一些坦然。如果不能改变环境，我将寻找内心的清静。向着达则兼济天下，穷则独善其身的境界去做。
——《人生的智慧》读后感 (菁华9篇)
遇到一本好书时忍不住快些读下去，另一方面又舍不得读完，三万多字读了大半个月，作为极端悲观主义哲学的代表，他的书读起来并不轻松，他孤独地死去了，正如他之前孤独地活着。但此时此刻，在这个人的身边，某样东西告诉我们：他为此孤独获得了补偿。那种要了解永恒的热切渴望，伴随着这个人的一生；而这种渴望，对于大部分人来说，只是在死神临*之时，才罕有地、像梦一样地瞬间在脑海掠过。他终其一生对造作都深恶痛绝，始终忠实于自己。他孑然一身、受尽别人的误解。因为得到出身和教育的帮助，这个有着天才思想的人得以免受人生世事重负的羁绊。他对此伟大的馈赠心存感激。他唯一的愿望就是要对得起所获得的这一馈赠。为了肩负起崇高的使命，他不惜放弃了所有其他人都会开心享受的乐趣。他现在头上的月桂花环是在他到了生命的黄昏之时，才终于戴到了他的头上。尽管如此，他对于自己要完成的使命，却是怀着铁一样的信念。在那漫长的、不公正的默默无闻之中，他从不曾偏离其崇高的孤独路径半步。在自己选定的事业中，他真可称得上恒兀兀以穷年。
在后面附录其实很容易能够找到他的想法源头，如果人的前半生的特征是对幸福苦苦追求，而又无法满足，那么，人的后半生的特征则变成了对遭遇不幸的害怕和忧虑。因为到了人生的后半部分，我们多多少少都清楚地了解到：所有的幸福都是虚幻的，而苦难才是真实的。因此，现在我们努力争取的只是一种无痛苦和不受烦扰的状态，而不是快感逸乐，这至少对于具有理性的人来说是这样。在青春岁月，无论我们身处何种环境、状况，我们都会对其感到不满，那是因为我们刚刚才开始认识到人生的空虚与可怜——在此之前，我们所期盼的生活可是完全另外的一副样子——但我们却把无处不在的人生的空虚与可怜归咎于我们的环境、状况。整个一生显得如此短暂，令人无法想象。当一个人老了以后，那走过的漫长岁月，还有自己的风烛残年，有时候在某一瞬间，竟然会变得*乎疑幻不真了。“谁要是像我那样孤独地过了一辈子，自然更懂得那种孤身上路是怎么一回事。”他孤独又自负，敏感又坚强。他是唯意志主义和现代悲观主义创始人。他一生未婚，没有子女，以狗为伴。他家产万贯，但不得志，一直过着隐居的.生活。65岁时《附录和补遗》使沉寂多年的叔本华成名，他在一首诗中写道：“此刻的我站在路的尽头，老迈的头颅无力承受月桂花环。”
迈着沉重的步伐，我们走过了2020年的三分之一时间。这是灾难的一年，巨变的一年，也是奋斗中的一年。逆流中，我们思考与寻找，不断坚定信念……
在疫情中，我见到了许许多多顽强的英雄，同样见证了无数普通人坚守、坚强的故事。作为一名交通行业从业者，每当我看到我们守护的'交通动脉，每当看到辛勤工作的同事们，我心中的自豪感与责任感油然而生。
在这短暂而又无比漫长的抗疫征程中，我相信，每个人的脑海中都激荡着思考与疑问。是的，天灾犹如一面镜子，照亮了人性中的闪耀和光辉，也展露了我们生活与精神的脆弱。在灾难面前，每个人都不乏迷茫与焦虑，我们是否应该返璞归真。
带着这些思考，我投入了属于我们高速行业的“抗疫”战争中。如果要用一个词语来形容我的2020，我相信首当其冲的应该就是“坚持”，在疫情中坚守职责，在业余时间里坚持阅读。在这段艰苦奋斗的日子，文字无疑为我带来了许多力量。其中给我带来最大震颤与激励的是叔本华所著《人生的智慧》。在艰苦的奋斗路途中，坎坷与困难无疑是常态；在面对困难枯燥的抗疫工作时，可能我们每个人都曾有过动摇与怀疑。尤其是在我们面对到以我们一己之力无法掌控与预测的天灾人祸时，正如加缪在《鼠疫》中讲到那样：“当未来成为了触不可及的彼岸时”在不安中如何掌控我们自身的精神，成为了我在疫情期间的思考。而《人生的智慧》中的观点让我窥见了端倪：理性的人不追求快乐，只求摆脱痛苦。正如书中所提到：没有真正的需求，就没有真正的幸福。唯有摒弃个人的惰性与趋利避害的自我心理，在实现个人意义的道路上走得更远，我们才不易误入歧途。
随着疫情发展，我这本书也有了更加深刻的认识。想要收获价值与成就，唯有将自身的精神与价值投入到真正有意义的工作与事业中，我们才会收获那“肯定”而“确切”的满足。一次次耐心的排查，一个个忘我的昼夜……我们在思考，我们在前行。
《人生的智慧》是德国著名哲学家叔本华的晚期著作，该书能帮助我们在漫漫人生道路上尽快成长，幸福生活。230年前的叔本华，从本真的维度，阐释了人生本原的面目和最智慧的活法，这也是叔本华《人生的智慧》一书的写作目的。
亚里士多德在《伦理学》中写到“理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦”，叔本华将这句话解读为“所有的快乐，其本质都是否定的，而痛苦的本质却是肯定的”。正如生活中不是缺少美，不是缺少发现，而是缺少想去发现美的心境。当烦忧、焦虑和痛苦萦绕心间时，我们的注意力始终只会聚焦在痛苦之上而无暇顾及其它。我们感受到的痛苦越强烈，自身存在感也越真实，而快乐转瞬即逝，像梦一般不真实。伏尔泰也曾有过类似的表述：“快乐只不过是一场幻梦，但痛苦却是真正实在的”。
叔本华认为要尽量避免生活中大大小小的痛苦，就要过一种深思熟虑的生活，比如我们不应该以痛苦为代价或者冒着遭受痛苦的风险，去追求泛滥的物质欲望满足和感官快乐，那样只会为了否定、虚幻的东西而遭受真实的痛苦。对于已经发生的痛苦，要从生活经验中汲取一切有益的教训，勤于反省，经常回顾做过的事情和曾经有过的感觉和体验。降低对生活的期望，生活并不是让我们享受的，我们必须忍受和克服它。增加生活阅历不失为应对良策，洞察世间百态才可做到*常之中安然自得，处乱之时荣辱不惊。叔本华还从对人自身的剖析、对待自己、他人及命运的态度、人生的各个阶段等方面阐释他认定为人生真理的感悟。
罗曼罗兰在《米开朗琪罗》中写到：“世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认清生活的本质之后依然热爱生活”。在明白人生的残酷，遭受生活的苦难后，依然选择不放弃，并为人生构建意义，便是我所理解的对生活最真挚的热爱，也是读《人生的智慧》一书获得的最大智慧。
什么是幸福的生活？
找到将来和过去和现在的*衡，享受每一段什么都没有时光，没有痛苦，没有快乐，这才是理想的幸福生活。幸福的标准是：尽量少的痛苦和也没有无聊的状态那就确实得到了尘世间的幸福。
对子虚乌有猎物的追逐都会带来苦恼，疾病，忧患等,追逐到手的欢娱，它只是欲望暂时抑制，欢娱只是失而复得的片刻快感。一切快乐来至身体里健康出现问题而恢复或某种欲望得不到满足，快感就是欲望得到了满足的结果。一满足后快感就消失得无影无踪了。不满足时又相当的苦闷。
但如果我们牺牲欢娱以避免痛苦，那我们肯定获得收益，摒弃所有快感，就等于摒弃快感的反面：所有的痛苦。我们就会认识到这个世界所能给予我们的最好东西，不外乎就是一种没有苦痛的、宁静和可以让我们勉强忍受下去的生存；我们必须限制对这个世界的期望和要求，这样，我们才能更有把握实现它们。而要避免很不幸福的最保险的办法，就是不要要求很幸福。快乐是一场梦，痛苦却真正实在的。因此，一个人所能得到的最好运数就是生活了一辈子但又没有承受过什么巨大的精神上或者肉体上的痛苦，而不是曾经享受过强烈无比的欢娱。所谓幸福论就是**安安的，减少了许多不幸生活的活法。
该选择什么工作为人生目标？
选择工作唯一的标准是选择你喜欢做的工作，如果它能为你带来好处，那更好不过。人类整个存在其实就是有不如无的东西，所以实在的东西都是虚无的，所有虚无的东西都是实在的。如果只为了金钱而埋头做事，到了目标实现的时候，我们所取得的成果已经不再适合我们的需要了；或者，我们成年累月为某一工作做准备，但这些准备工夫不为人知地消耗了我们的精力，到头来，我们再也无法进行计划中的工作了。所以，经历长年的拼搏，历尽诸多风险，我们终于获得了财富，但到了这个时候，我们已不再有能力享受这些财富了。我们其实就是为了别人苦干了一场。或者，经过艰苦努力，终于如愿爬上了某一职位，但我们却已经无力胜任这一职位的工作了。诸如此类的事情屡见不鲜。这是因为我们所追求的结果来得太晚了。或者，与此相反，我们太迟着手做事情了，也就是说，就我们做出的成就或者贡献而言，时代的趣味已经改变了。新一代的人成长了起来，他们对我们成就的事情不感兴趣；其他的人走了捷径，赶在了我们的前面，种种情形，不一而足。贺拉斯的这些话就包含了这方面的意思：为何耗损你的灵魂！
把欲望调节到一个中庸的尺度，亚里士多德在《伦理学》里不经意地说过一句话，我视这句话为人生智慧的首要律条，我还是把它译成德语吧：“理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦。”这一句话所包含的真理在于：所有的快乐，其本质都是否定的，而痛苦的本质却是肯定的。谁要是完整地接受了我的哲学的教诲，并因此知道我们的整个存在其实就是有不如无的东西，而人的最高智慧就是否定和抗拒这一存在，那么，他就不会对任何事情、任何处境抱有巨大的期待；不会热烈地追求这尘世的一切，也不会强烈抱怨我们计划的落空和事业的功败垂成。相反，他会牢记柏拉图的教导：“没有什么人、事值得我们过分的操心。”
人为什么会有烦恼？
在这里我用一个日常司空见惯的事实对此真理加以解释。假如我们整个身体健康无恙，但只有一小处地方受伤或者作痛，那我们身体的整体健康并不会进入我们的意识，我们的注意力始终只集中在那疼痛的伤处。我们生活中的总体舒适感觉就会因这一小处伤痛而烟消云散。同样，尽管各样事情都按照我们的想法进行和发展，但只要有一件事情违反了我们的意愿——尽管这只是一件微不足道的事情——这一并不如意的事情就会进入我们的头脑；我们就会总是惦记着这一件事情，而不会想到其他更重要的、已经如我们所愿发生了的事情。在这两个例子里面，我们的意欲都受到了伤害。亚里士多德：理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦。
除了你自己嫌弃自己，没有人能伤害得了你。别人的看法只对他自己产生作用。谁要是听到别人背后说他的话，还有说话的那种语气，几乎每个人都会非常气愤。最后，我们要知道：甚至名誉本身所具有的价值也只是间接而非直接的。当我们终于成功地摒弃了这一普遍的愚蠢做法，那我们内心的安宁和愉快就会令人置信地增加。同样，我们的举止和态度会变得更加自信、踏实，更加真实和自然。
从这些特殊的例子我们可以看到自身的影子，因为极端的例子往往最清晰地说明事情。在大多数的情况下，我们的忧心、烦恼、操劳、愤怒、恐惧都确实与别人对我们的看法有关。所有这些都和上述那些可怜的罪人的所作所为同样荒谬。我们的嫉妒和憎恨也大都出自同一根源。
读书能知道人性的弱点，否则被淹没于芸芸众生的愚蠢的看法中，过于看重别人的看法，悲喜寄托在些凡夫俗子身上，你的心就飘浮不定。
怎样去看待成功？
莫忘初心，伟大的人不是因为被别人认为伟大而伟大，而是它本身的伟大。能慢慢成熟的作品，经过时间的沉淀，会焕发出持久的生命力。比起一年长大的杂草，一年之后连根拔起。虽然成功有一定偶然，但是好的作品迟早会受到肯定。
叔本华认为世界是人的意志所反映的表象，因此在本书中，始终强调人的自身属性对人生幸福度的决定性作用。
《人生的智慧》开篇立论，人的自身及健康、力量、外貌、气质、道德、智力、审美等个性因素根本而直接的决定幸福与否。
快乐或痛苦，首先是人的感情意欲和思想的产物，一个具有乐观阳光气质的人，能够在任何条件下寻觅到快乐与满足。一个气质悲观忧郁的人。任何外在的美好事物都无法打动它，就像是阳光照不进黑暗森林。
一个贪得无厌的人，没有快乐也没有痛苦，因为它是麻木逐利的，快乐或痛苦，对他的心灵激不起任何涟漪，掀不起任何波澜，毫无意义。
随后指出，对于绝大多数普通人，其自身因素对命运与幸福的影响较小，其拥有或占有的身外之物或期在他人心中的身份和地位决定了其幸福，作者把这类人比作毫无思想感情的机器，并通过对比指出，依赖外部因素的快乐是低级趣味，只有发自内心的快乐才是高级趣味。
同时又指出，对于普通人难以真正享受发自内心的快乐，其人生就如同一台中，在痛苦和无聊之间来回摆动，欲望得到满足则无聊，欲望不能满足就痛苦。而更有诸多人同时陷于痛苦和无聊之中，沦于无法满足远超自己能力的愿望的失望中，无所事事，却不懂节欲，并从内心寻找快乐。
总之，痛苦和无聊是幸福快乐的两大死敌。
《人生的智慧》强调个人的清心寡欲，修身养性，着重心灵的态度和看待世界的角度，类似于孟子的“万物皆备于我”。
叔本华没有为绝大多数人提供改变世界和改变自己的方法，而是提供改变自己与世界关系的方法。当普通人领悟自我与世界相互独立自我，不为世界而活，而是为自己而活活成自己的样子的时候，就多了一条路：简单的快乐，社会价值观由成功转向成为“人”自己。
当我们把这套理论诉诸现实时，有一种错觉，就是站在当代*社会的狭隘立场上，主观臆断地以为这就是在描述西方社会与*社会之间的差距：当西方社会庞大而稳定的中产阶级不必攀比世俗成功而是追求内心的幸福意义活成自我、*民甚至无产阶级也能在社会福利的荫蔽下免于挣扎而是简单而快乐地低欲望生活着的时候，*社会广大的“打工人”却在残酷的内部倾轧中受到物质、欲望、攀比、竞争的多重夹击而活得痛苦不已——很多人从这本书中对*社会和个人意义产生了悲观感——这就是管中窥豹甚至强词夺理了。
这些理论，反映的根本就不是影射不同社会的差距，而是具有超前性的跨时代预言、验证、反思、借鉴价值。
看似是*社会与西方社会之间差距的表象，实质是时代与时间的问题。现在的*社会所暴露出的种种弊病，恰恰也是叔本华那个时代的西方社会的顽疾。
*现在处于资本积累和起步上升阶段，叔本华那个时候又何尝不是如此？西方现在处于高度发达即将甚至可以向*发展的阶段，*的未来又何尝不是如此？*人现在很难做到自我的幸福，叔本华那个时代的西方人又何尝不是如此？西方人现在可以做到内心幸福安然，*人的未来又何尝不是如此？
叔本华在书中隐隐约约地对比了这两种生存状态和生活境界，并不是辛辣地对比讽刺发达地区和欠发达地区，而是看透了当下的时代而预言未来的时代。
*人不应该在读罢此书后倍感消沉，而应该意识到叔本华的理论犹如一座发展时间线的标杆里程碑，站在上帝视角普适于任何文明，只不过走得快的西方文明先验证了预言，走得慢的*今天也走到了这座里程碑旁并在叔本华理论和西方实践经验的结合指引下，对前途有所了解，并朝着那个归宿调整心态、树立信心、保持乐观，在未来也能实现每个人的或心灵**、或低欲幸福——精神文明要跟上物质文明的脚步并走在物质文明的前面，让不同阶层的人都找到价值的栖息、意义的归宿。
《人生的智慧》是德国著名哲学家叔本华的晚期著作，该书能帮助我们在漫漫人生道路上尽快成长，幸福生活。230年前的叔本华，从本真的维度，阐释了人生本原的面目和最智慧的活法，这也是叔本华《人生的智慧》一书的写作目的。
亚里士多德在《伦理学》中写到“理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦”，叔本华将这句话解读为“所有的快乐，其本质都是否定的，而痛苦的本质却是肯定的”。正如生活中不是缺少美，不是缺少发现，而是缺少想去发现美的心境。当烦忧、焦虑和痛苦萦绕心间时，我们的注意力始终只会聚焦在痛苦之上而无暇顾及其它。我们感受到的痛苦越强烈，自身存在感也越真实，而快乐转瞬即逝，像梦一般不真实。伏尔泰也曾有过类似的表述：“快乐只不过是一场幻梦，但痛苦却是真正实在的”。
叔本华认为要尽量避免生活中大大小小的痛苦，就要过一种深思熟虑的生活，比如我们不应该以痛苦为代价或者冒着遭受痛苦的风险，去追求泛滥的物质欲望满足和感官快乐，那样只会为了否定、虚幻的.东西而遭受真实的痛苦。对于已经发生的痛苦，要从生活经验中汲取一切有益的教训，勤于反省，经常回顾做过的事情和曾经有过的感觉和体验。降低对生活的期望，生活并不是让我们享受的，我们必须忍受和克服它。增加生活阅历不失为应对良策，洞察世间百态才可做到*常之中安然自得，处乱之时荣辱不惊。叔本华还从对人自身的剖析、对待自己、他人及命运的态度、人生的各个阶段等方面阐释他认定为人生真理的感悟。
罗曼罗兰在《米开朗琪罗》中写到：“世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认清生活的本质之后依然热爱生活”。在明白人生的残酷，遭受生活的苦难后，依然选择不放弃，并为人生构建意义，便是我所理解的对生活最真挚的热爱，也是读《人生的智慧》一书获得的最大智慧。
迈着沉重的步伐，我们走过了2020年的三分之一时间。这是灾难的一年，巨变的一年，也是奋斗中的一年。逆流中，我们思考与寻找，不断坚定信念……
在疫情中，我见到了许许多多顽强的英雄，同样见证了无数普通人坚守、坚强的故事。作为一名交通行业从业者，每当我看到我们守护的交通动脉，每当看到辛勤工作的同事们，我心中的自豪感与责任感油然而生。
在这短暂而又无比漫长的抗疫征程中，我相信，每个人的脑海中都激荡着思考与疑问。是的，天灾犹如一面镜子，照亮了人性中的闪耀和光辉，也展露了我们生活与精神的脆弱。在灾难面前，每个人都不乏迷茫与焦虑，我们是否应该返璞归真。
带着这些思考，我投入了属于我们高速行业的“抗疫”战争中。如果要用一个词语来形容我的2020，我相信首当其冲的应该就是“坚持”，在疫情中坚守职责，在业余时间里坚持阅读。在这段艰苦奋斗的日子，文字无疑为我带来了许多力量。其中给我带来最大震颤与激励的是叔本华所著《人生的智慧》。在艰苦的奋斗路途中，坎坷与困难无疑是常态；在面对困难枯燥的抗疫工作时，可能我们每个人都曾有过动摇与怀疑。尤其是在我们面对到以我们一己之力无法掌控与预测的天灾人祸时，正如加缪在《鼠疫》中讲到那样：“当未来成为了触不可及的彼岸时”在不安中如何掌控我们自身的精神，成为了我在疫情期间的思考。而《人生的智慧》中的观点让我窥见了端倪：理性的人不追求快乐，只求摆脱痛苦。正如书中所提到：没有真正的需求，就没有真正的幸福。唯有摒弃个人的惰性与趋利避害的自我心理，在实现个人意义的道路上走得更远，我们才不易误入歧途。
随着疫情发展，我这本书也有了更加深刻的认识。想要收获价值与成就，唯有将自身的精神与价值投入到真正有意义的工作与事业中，我们才会收获那“肯定”而“确切”的满足。一次次耐心的排查，一个个忘我的昼夜……我们在思考，我们在前行。
人无法决定自己的外在形式，但可以决定自己的内在形式。外在只是表象，是短暂的、甚至是虚伪的，终究会被时间所遗弃。内在精神的丰富才是永恒的，不为表象所改变的，他会让一个人不是去追求幸福，而是去减少痛苦，因为痛苦越少，越不重要，说明一个人越幸福。那些所谓的幸福从本质上说是否定的，只有痛苦才是肯定的。现实生活中人们都在极力宣传幸福，至于什么是幸福却模糊的，但是人们都清晰的知道什么是痛苦。所以，与其说去追求一个不确定的东西，不如去减少一个真实存在的事物。
但又说回来幸福只能从自身寻找，而不能借助于他物。是因为一个天生拥有外在条件的人，不需要经历劳累的生活，但如果没有丰富的内在精神，会为了无聊的生活而去外界挥霍，而外在的挥霍并不能掩饰由于无聊而带来的内在空虚。相反，如果一个为生活所困的人，会因为眼前的匮乏而感到痛苦，而终日操劳，如果内心再没有丰富的精神去减少痛苦，那么只能越痛苦。所以幸福只能从自身去寻找。只有那些内在具有丰富精神人才能获得*静，即幸福。
今天读了叔本华的《人生的智慧》，受益非浅。这本书有点心灵鸡汤的味道，但依旧不影响到它的经典。它所讨论的事情与我们的世俗生活很接*，如健康、财富、名声等。许多生活中的困惑，经叔本华深刻而透彻的讨论之后变得清晰简明。
*一年来对原先感兴趣的事提不起兴趣，对生活不再积极乐观。对工作也失去热情。不断从外界找原因，却忘记从内部探寻。而今天看到叔本华所写，才恍然大悟。他写道：我们从我们自己那里汲取的快乐远比从我们周遭所获得的要多更多。最高级的、最多样的、最持久的快乐是那些思想上的快乐。而思想上的快乐，主要源于思想的力量。
问自己一个问题，什么时候是最快乐、幸福的？恋爱时和另一半一起在地里摘西红柿，一边欣赏美丽的晚霞。在泰国时和朋友们一起旅行，坐在皮卡上肆无忌惮的高声唱歌嬉笑。元旦联欢会时和学生们一起跳舞、游戏。大学时，周末在图书馆阅读的一个下午。高一时，在课堂上心无旁骛的听课。还有安静的夜晚写出一篇好文章的时候。
他人会带给我快乐，但并不稳定，也不容易达成，需要天时、地利、人合。但思想上的快乐却相反，不需要别人的配合，独自一人就可以实现。无论你是有钱还是没钱，是身处要职还是处于底层，只要你打开书，静下心来去读，就能有所收获。
他还写道：人类幸福最基本的要素——事实上也是唯一要素——是他的内在的构成，他心灵的构造。因为这是个人感觉、欲望和想法引发的内心的满意或不满的直接源头；从另一方面，他周遭的环境对他来说只是一个媒介或者是一种间接的影响。痛苦和无聊是人类幸福的两个死敌。欲望不满足就痛苦，满足就无聊，人生如同钟摆在痛苦和无聊之间摆动。我总认为是环境的改变导致现在的倦怠状态。但仔细分析下来却不是这样的。大概是因为当初所设下的目标大部分达成了，下一个人生阶段又尚未来到。长远目标过于遥远，*期目标没有设立。
于是，我找到了答案。环境可以改变人，但最主要的还是源于内心的充盈，不断的学*，阅读和思考才是让人快乐的法宝。是因为停下这些思想上的步伐才导致无所事事的不快乐。所以，即便是毕业以后、工作以后依然不能忘记学*、阅读。精神食粮所带来的满足大大超过物质上的享乐。不妨暂且把*期目标设定为每天阅读，坚持写作。就算写得不好，也是一种对生活、对思考的认真记录。作为普通人的我们，只要能每天多记录一点点、多思考一点点、多进步一点点，就是好的。
——
——老子道德经读后感 (菁华6篇)
其实我还是第一次读道德经呢，因为班主任这此布置的作业，没方法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经，我忽然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，终究是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
依照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难晓得。其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长日久。天地所以持久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意义是说天长日久，天地之所以能持久，是由于它们不为本人而生息，自但是然的存在，所以才干持久。所以说圣人把本人置于后，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才干构成就了他本人。但是仅看当今社会，能做到将本人置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速收缩的经济时期，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只需你用心去读去了解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的.，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服！再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎么样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样子的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方*现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最*于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更*一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无**与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是*，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，*卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教**出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我就应早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经就应说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，但是公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，十分道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难明白。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上方。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。但是仅看当今社会，能做到将自我置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学*任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？*的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学*了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学*的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在*的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
——老子道德经读后感优选【10】篇
提及道德经，大家都耳熟能详，这是一部蕴藏着丰富的人生哲理的经典著作，其中包含以哲学，政治，军事方面的论述！
道德经的熏陶是在儿子读四小时被他每天的朗诵带动的，后来也有幸跟随学校组织的家长素读一起打卡，和孩子一起互帮互助而*之。
虽然刚开始接触时有些枯燥难懂，语感不太顺口，不会的地方也虚心请教孩子，但在雒老师的组织和带领下，不清楚的地方再借助陈琴老师的诵读，慢慢的就找到了感觉，在班里素读打卡群里，和大家一起坚持每天诵读一段，也在每周三的家长志愿者统计时巩固一遍，这本书拿起放下，放下再拿起，突然之间就感觉到亲切，每当在某个地方看到有道德经中的典句，就有一种激动的心情！在道德经中多次提到“无为”，我觉得无为就是顺其自然的把当下的事情做好，那么用在我们为人处世上，就是让自己对待别人要宽容大度。“无为”不是让我们什么事都不去做，而是不去做不符合自然规律的事情，只要不违背自然规律，你所做的其他事就是无所不为的，“无为”是一种心境，一种修养！
又如“少则多，多则惑”其实就是说自己无论在学*中还是工作上，集中在一个点上努力下功夫，长此以往才能有所收获，如果像蜻蜓点水，这里一下，那里一下，反而会一事无成，终会无所收获！就像现在盛行的“抖音”，那些百万粉丝所关注的网红，其实她们就秉承着做垂直领域，就是老子所说的，在某个点上下功夫去努力做好一件事，成功的几率就越大！
就拿读书这件事说吧，有很多人读几天感觉没啥收获，就给自己找理由放弃了，“以圣人犹难之，故终无难事”，如果想把一件事做好，就去坚持，也就没有什么困难不能被克服了，我们虽不能与圣人相比，至少可以学会坚持，学*老子他老人家做事对事的态度，用无为之心做有用之事！
对于道德经的体会每个人都从不同的角度结合自己的生活去理解，每个人也在自己的领域去体会和领悟着这经典之作，让我们大家在道德经中读出自己的生活感悟，悟之用之享之！
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。主要分上下两篇，上篇为道经，一章至三十七章；下篇为德经，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲学思想、社会思想，其思想体系的`核心是道。道是“无名天地之始，有名万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然规律。老子被认为是中国，乃至世界上最早的朴素主义的哲学家，体现了唯物主义思想、辩证法的思想和认识论的内容。
《道德经》中的为人处世原则是中华民族的精神的精髓，更是人们安身立命，为人处世的基础。如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。老子提出的清静自然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是拯救人们心灵的一剂良药，是指导人们的行为准则。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
现实意义：
1、对待学生，“无为而治”“大音希声”“不言之教”，尽量少订一些规则，让学生从善入手，自然遵守所有规则，可谓无为无不为。教育学生，给学生讲道理，越简单越好，不要重复，20分钟的内容讲一个小时，效果不增反而变得更差，上课也可以适用。
2、量变质变和对立统一观点。可以教育学生正确对待量的积累，对于差生应用对立统一观点，柔弱胜刚强，从而变差为强。
3、指导生活：让我们过清静无为、质朴简约、摒弃物欲的诱惑，而过着恬静质朴的生活。顺其自然，不居功、不自恃。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学*，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和*时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学*；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学*任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学*了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的`也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学*的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子（即李耳）所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃*常之物，举目所及，比比皆是。水虽*凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，*卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教**出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之美，是大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之为真善，是知道那些不真善的事情。当我遇见一个满是缺点的人时，就把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是的。
"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也"。道与名是永恒的，不可用言语来表达出来的，但它是洞悉一切奥妙变化的门径。我们*常如果为了做好事而去做某一件好事，为了得到好评而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一个好人，行不言之教，对每一个人都会是同一心境，如春风淋浴，会善待周围所有，你说不出他哪里好，但他总是那么亲切的对你好，大家都说她好，这才是真正的善人，好人。
“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要报以一种*常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
——智慧背囊读后感作文实用五份
《智慧背囊》这本书是由北京燕山出版社出版的。里面的一则则小故事都蕴含了深刻的大道理，一段段小经历又浓缩了生命的真谛。
这个书中有许多动人的故事，每个小故事都能告诉我们做人的道理。每个小故事的结尾处都有心林点击和智慧链接，而这智慧链接都是和短文连接的名言警句。
看了这本书后，我明白了许多道理。知道了我们每个人都要改正错误的机会；每个人都不呢不服太自私；每个人都不能被好胜所迷惑的知识……
读了《智慧背囊》有感 老师向我们推荐《智慧背囊》这套书。
于是，爸爸就帮我买了第十辑让我读。这本书真的很好，使我懂的了不少的知识。 读完这本书，其中使我印象最深的是《小鲨鱼的贪婪》。这个故事主要讲了鲨鱼离开妈妈后的独自生活。小鲨鱼所在的海沟食物来源很丰富，由于鲨鱼的贪婪：一条，两条，三条，越来越；多的马哈鱼游*了。小鲨鱼却是一动也不动，让马哈鱼轻而易举地逃去了，等到远处剩下不多的马哈鱼时，小鲨鱼急躁起来，凶狠地扑了过去，可是距离太远，又没有捕到。
这个故事，让我感受颇深的是鲨鱼妈妈的一句话，它说：“欲望是无止境的，但机会却不是总有的。贪婪不会让你得到更多，甚至连原来的也会消失。”其实在现实生活中也有许多这样的人。他们心中虽然有了远大的理想，但是他们不是一步一个脚印，脚踏实地去追求，而是想聚一聚劲，一下子便将理想实现，到最后一事无成。 有句话说得好“每天进步一点点，就是满分一百分！”所以我们要多读书，多积累一点知识，以后才能成为一个有用的人。
老师向我们推荐《智慧背囊》这套书。
于是，爸爸就帮我买了第十辑让我读。这本书真的很好，使我懂的了不少的知识。读完这本书，其中使我印象最深的是《小鲨鱼的贪婪》。这个故事主要讲了鲨鱼离开妈妈后的独自生活。小鲨鱼所在的海沟食物来源很丰富，由于鲨鱼的贪婪：一条，两条，三条，越来越；多的马哈鱼游*了。小鲨鱼却是一动也不动，让马哈鱼轻而易举地逃去了，等到远处剩下不多的马哈鱼时，小鲨鱼急躁起来，凶狠地扑了过去，可是距离太远，又没有捕到。
这个故事，让我感受颇深的是鲨鱼妈妈的一句话，它说：“欲望是无止境的，但机会却不是总有的。贪婪不会让你得到更多，甚至连原来的也会消失。”其实在现实生活中也有许多这样的人。他们心中虽然有了远大的理想，但是他们不是一步一个脚印，脚踏实地去追求，而是想聚一聚劲，一下子便将理想实现，到最后一事无成。有句话说得好“每天进步一点点，就是满分一百分！”所以我们要多读书，多积累一点知识，以后才能成为一个有用的人。
《智慧背囊》读后感—心灵的冲刷。
我喜欢阅读！阅读，是一种享受，像冬日的阳光照射进人们的心里，使枯燥的心灵变得滋润起来。
自然中的小草、大树、人类中的快意与波澜，都会闪烁爱的火花、情的充溢，都会流露出笑的宽慰、苦的涩味。这些都会给我一颗澄澈之心、充沛之心、向上之心。
读书，自然得读好书。我选择的就是《智慧背囊》，这本书真的令我获益匪浅，里面的一则则小故事蕴涵着深刻的道理，一段段小经历浓缩了精彩的生命真谛。如《读者》般隽永优美、视野开阔；像《青年文摘》一样纯净朴实、见解深刻，提高了我的考场作文竞技和能力！
里面有这样一则故事：康熙皇帝在继位执政60周年之际，特举行“千叟宴”以示庆贺。在宴会上，康熙敬了3杯酒，第一杯敬孝庄太皇太后，感谢孝庄辅佐他登上皇位，一统江山；第二杯敬众大臣和天下万民，感谢众臣齐心协力尽忠朝廷，万民俯首农桑、天下昌盛；而第三杯，他敬给了他的敌人，吴三桂、郑经，还有鳌拜。众人皆目瞪口呆。
其中有一句话说得好：“一个人的身份高低，就看他的对手”的确，没有对手，你看不出自己的价值，显示不出自己的能力。对手总会给你带来压力，逼迫你去努力地投入到“斗争”中去，并想办法成为胜利者。在同对手的对抗中，你才能真正的磨炼自己。从这一层意思而言，你的对手是你前进的推动力，是你成功的催化剂。
《智慧背囊》真的是一本很好的书，它能使你的道德品质得到升华，值得一读。
最*我在读《智慧背囊》，其中的一个故事深深地吸引了我。
故事讲了一个王子洗礼的那天，上帝派12个仙女去祝贺。每个仙女都带了珍贵的礼物，有的带来的是智慧，有的带来的是幸福，有的带来的是金钱……第一到第十一个仙女的礼物，国王都高兴得收下了，而第十二个仙女带来的是不满，被国王拒绝了。
几十年后，王子继承王位，他长得英俊潇洒，聪明而且为人宽容大度，但有个缺点就是不思进取。在王子做国王的几年中，他一直满足他现有的一切，不进行改革，最后国家越来越弱，被领国吞并了。
看了这个故事，我觉得只有当一个人的心灵里时刻存地着不满，才会不断克服弱点，才会不断地向更高的目标进取。
——《老子》初中读后感实用五份
一、老子对道、德的理解。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的.，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
二、老子宇宙事物的变化的看法。老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“*常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，这篇文章其实主要不是讲述老子生*事迹的文章，而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话，电话里儿子问她老子有什么故事，龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈，“喝牛奶了没有，今天你刷牙了吗？功课做了吗？有没有吃维他命？没交什么坏朋友吧？”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了，这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的乳名。作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字，我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样，喜欢各种唠叨重复，一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多，催我起床，督促我把被子叠好，让我刷仔细牙，出门的时候要结伴，不和陌生人说话，上课要多回答问题，放学别到处乱跑早点回家，回家先写作业。从小到大，妈妈不知道说过了多少句类似的话语，以前的我有时候也不服气，总觉得妈妈把我当成小朋友，总是不放心我一个人的独立能力，后来才懂得那是父母对自己的关心，他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大，他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实，当父母的都挺辛苦的，我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨，而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候，我会对他们微笑，说一声：“我知道了”。
老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力图避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用*静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活!
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
语译：天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因此我才知道无为的益处。但是像这样的道理——不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能做到。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
语译：善于做将帅的，不会显出凶猛的样子；善于作战的人，不轻易发怒；善于克制的人，不用和敌人交锋；善用人的人，反处于众人之下。这些是不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这二者就是合“道”的极致了。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
语译：天下没有一样东西比水还柔弱，但任何能够攻克坚强的东西，却都不能胜过水，世上再也没有别的东西可以替换它，也再也没有比它力量更大的东西。世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，却无法付诸实行，主要的原因，乃是因为人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的*和。所以圣人才说：“能承受全国的侮辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。”这就是“正言若反”——合于真理的话，表面上多与俗情相反——的道理。
一次偶然的阅读接触到了《道德经》的思想，一句很喜欢的话语更加增强想要去阅读的兴趣。《道德经》第七章讲“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
说天地之所以能够长且久远，是因为天地所做的一切都不是为了自己，而是为了滋润万物，所以天长地久。也许真正无私的时候，才是得到最多的时候。
假期参加逐梦成长营时曾做过一个七巧板拼接的游戏，当时五支队伍中四支队伍都顺利拿到满分，教练说这是他培训生涯中第二次经历将这个游戏的成功率超过20%的，第一次是在一个大学校园里，游戏的对象仍是大学生，而在企业中的培训从没有看到过。
其实这个游戏非常简单，只要你愿意倾听领导者的指引、愿意将自己的自愿的贡献给大家就可以完成。结束后教练说我们只所以能成功最大的原因只是我们愿意牺牲和奉献，而在企业中的培训听到最多的话语便是“我要”、“我要”、“我要”，成功的却是寥寥无几。这时更让我深刻的体会到为他人方能成就自我的内涵。
当然读这本书的时候也有困惑不解的时候，老聃先生极力倡导“生而不有、为而不争”的思想，可是长久付出而不得，长久奉献而无欲会让人丧失精神寄托，如此崇高境界又能几人拥有？万物当顺其自然，可顺其自然又是不是会阻碍发展？在这种理想国中，人的精神活动又会剩下多少？
