韩恒恒；在这个微信和QQ连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都有网名为“好的像水一样”的朋友，或者是个人签名上写着“圣人之道不争，夫之不争，天下不争”和“知止可以*安，夫之不盈，所以可以新组建”的同事。这一盛况显示了老子思想对中华民族的巨大影响。两千多年前，百家争鸣，提出了自己的治国理念和为人民服务的方针。时至今日，这些理念依然是我们民族的瑰宝。
老子说“水若善，水对万物无不良”，核心点是利生利民，而忽略名利权势。老子说：“天道利而不害贤者之道，为之奋斗。如果不违法，那就是什么都不做。老子还说：“拿世界无所事事是不够的，拿世界有所作为也是不够的。”管理者不应该违法闹事。如果管理者经常胆大妄为，不断制造事端来彰显自己的权力，企业就很难管理。老子说：“无为而治。”管理者要顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的方法，这样就不会有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子还强调，抓法可以用来指导实践，而不是光说不练。
对于企业来说，产品质量是开拓市场的关键因素之一。比如，马鞍山钢铁股份有限公司通过不懈努力，克服了汽车覆盖件个性化需求多、汽车覆盖件更新周期短、汽车覆盖件表面要求极高、生产难度大、汽车生产线自动化、钢板质量稳定性要求极高、汽车生产流程长、技术难点多、读书笔记集成度高等五大核心难点。现在作为国内主流的汽车面板供应商，逐渐开拓了市场，获得了更多的用户群体，赢得了更好的口碑。在公司生产线和冷轧产品的升级过程中，我们建立了相对完整的设备体系，以推进设备精益管理为重点，通过加强基础管理和专业培训，实现了设备由修到控、由修到管的转变，保证了设备的稳定和精益运行，为硅钢、家电板、汽车外板等高端产品的质量稳定提供了有力保障。
白天无所事事，难以入眠！如果不能在工作中贡献自己的力量，那就是空虚痛苦。我们遵循规律，实事求是，克服困难，创新，创造效率。有工作就有责任，有责任就要承担。“无为”是指导我们工作的方式，“无为”是鞭策我们实现目标。
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，十分道;名可名，十分名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，可是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应当从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!
老子在《道德经》中写道:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云:“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。
水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁;淡如涓涓细流，清澈而透明;淡如一亩方塘，*静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。
水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海;因为宽容，才有了那山林深处的溪流;因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。
水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。
水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。
上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。
“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以*等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、*等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物*等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的*等一员。
万物是*等的，也是自由的和多样的。*等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是*等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是*等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由*等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是*等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种*等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是*等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的*等权利，维护社会的公*和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接*客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
中国经济发展速度十分快，备受瞩目，中国文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观。
《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。
中国的历史和文化强调要建设一个学*型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学*。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了解决这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
——老子道德经读后感 (菁华9篇)
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。*代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相*物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——*衡，再失衡——再*衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的*。失衡是永恒的、持久的，*衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的'心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服！再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、“上善若水”，很早之前就对《道德经》中这些句子耳熟能详，但是一直对这些话“不求甚解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一丁点片段，只能算是惊鸿一瞥，管中窥豹，难以谈得上有什么深刻体会。上《政治学》时，楚老师为我们列的13本必读书目中，*的经典读物有三本：《论语》、《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真拜读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识———集体阅读《道德经》，并将其思想和公共管理实践结合起来进行思考。
这对我来说是个不小的挑战。因为《道德经》内容艰深晦涩，语言精练而思想深刻，本人文言文水*不高，因此阅读过程中经常感觉一头雾水，不知所云。《道德经》流传千年，不同的读者有不同的解读，不同时代有不同的处境，到现在，在国学热的大潮中，对《道德经》的研究如火如荼。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的周末书市上买的，和《论语》、《孟子》三本十元，买来之后，认真的看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第十九章，还不到四分之一，都好像似乎没有真正看懂。下面就简单说一下似懂非懂的感受。第九章中，老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了装不下，差不多够了就行了；揣的东西太多凸起来，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵但却骄奢淫逸，就是自己惹祸上身，咎由自取。大功告成，全身而退，这才是天道。启示我们对待物质享受时要适可而止，秉持“中庸之道”，要懂得进退自如。这使我想起了我国政界的“59岁现象”，有一些有作为有追求的好干部，在光荣隐退之际，经不起物质诱惑，抵挡不知内心不良思想的蛊惑，廉洁一生，糊涂一时。
诚然，这与我国官员的考核的激励体系有关，我国的官员体制中，有大量与职级职位匹配的福利待遇，不能随着官员退休带走。在法治建设不健全，人们思想价值体系混乱的年代，会浑水摸鱼游走于制度缺陷的人如日中天，而严格遵守规则办事的人则很难有所作为，在这种奖劣惩优的体制中，官员大多自身难保。需要有机会，同时也需要有动机，前者是制度环境，人人面对的制度约束一样，权力不同的机会就有所不同，如果你洁身自好，没有的动机，那就不会侵蚀到你，这就是为什么政亡人息的封建王朝末期，总有一些道德高尚、为民*的清官和青天。从这个意义上讲，老祖宗已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自如才是王道。
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……。。？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学*任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？*的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学*了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学*的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在*的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知*文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在20xx多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我？？老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的*，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公*的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。
《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定…….难道这就是传说中的中年危机？或许正是。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。
咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学*任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？*的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学*了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学*的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在*的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢！
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
读完一本书以后，大家一定都收获不少，现在就让我们写一篇走心的读后感吧。可是读后感怎么写才合适呢？下面是小编收集整理的老子道德经读后感（精选16篇），仅供参考，大家一起来看看吧。
缘起
三年前，大约20xx年夏，感恩给孩子考察幼儿园的机缘，我了解到了一莲瑞德学堂。曾经尝试过加入一莲大家庭。后因一些缘故，机缘还未到。人虽离，心却在。如果用能量场的说法，一莲瑞德学堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一莲。
20xx年底，开始加入读经队伍，得益于学友们的陪伴，老师的引领，一直坚持到现在。今天虽然是最后一课，但在人生道路上，修行却是刚刚开始——千里之行，始于足下。
修身
记得老师说过，“在生活中遇到困难，我们要找经典做靠山，才会底气十足。”听着，学着，悟着，我感觉到经典是圣贤们的总结，如果把人生看成一场探索，那么经典就是指明灯，当我们陷入迷茫的时候，经典会在冥冥中指引着我，帮助我们拨开云雾，重见天日。
比如，我以前和现在也会有一些执念，接纳力不足，对于人和事物，只接受好的，不喜坏的，但是现在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也会有黑夜，两者不是对立的，而是相辅相成的关系。那么，很多时候，心态就会变了，更奇妙的是，当我们的心改变了，周围的能量也跟着发生了转变。
齐家
最喜欢子复老师的国学课，还有一点就是，老师总能给恰当好处地将经典和育儿巧妙地结合起来，给了我们家长一些启发。
反观我的家庭里，亲子问题不是问题，问题在我自己身上，我与婆婆，我与父母。学了一段经典时间后，我发现我们的争执，不是因为不爱，而是因为太爱了，而这个爱，都太傻了！都是想把自认为好的，带给对方，而忽略了对方真正想要的。当我们收到自己不需要的爱，却不知感恩，反而嫌弃。这样，就进入了情绪恶循环。
学了经典以后，每当唱起《春歌》我都会泪流不止。当然，现在愈来愈好了。
我有时候也会反问我自己，学经典是为了什么？这或许就是原因吧，如今我知道了有一条路是修身，齐家，我会继续走下去。大的方向跟对了，自己的小事，自己处理，醒悟，悔改。
治国
*几年，在国内外新闻中，总能找到经典文化的影子。
*期，孩子爸爸带了一条新闻，伊拉克回应美国，要对美宣战。中方发言：“我方不愿与某些国家为敌，但是某些国家想让我方成为敌人，那么我方绝对是一位合格的敌人！”听完了，我问孩子，有什么想说的或者有什么疑问，孩子说：“最后一句没听懂，不是说不想打架嘛，怎么后来又说想打架呢？”我和孩子爸爸都笑了……
得益于学堂，得益于家长涵养班。感恩学堂，感恩经典，新的一年，愿自己：愈错愈改，愈改愈好！
——老子道德经读后感优选【10】篇
提及道德经，大家都耳熟能详，这是一部蕴藏着丰富的人生哲理的经典著作，其中包含以哲学，政治，军事方面的论述！
道德经的熏陶是在儿子读四小时被他每天的朗诵带动的，后来也有幸跟随学校组织的家长素读一起打卡，和孩子一起互帮互助而*之。
虽然刚开始接触时有些枯燥难懂，语感不太顺口，不会的地方也虚心请教孩子，但在雒老师的组织和带领下，不清楚的地方再借助陈琴老师的诵读，慢慢的就找到了感觉，在班里素读打卡群里，和大家一起坚持每天诵读一段，也在每周三的家长志愿者统计时巩固一遍，这本书拿起放下，放下再拿起，突然之间就感觉到亲切，每当在某个地方看到有道德经中的典句，就有一种激动的心情！在道德经中多次提到“无为”，我觉得无为就是顺其自然的把当下的事情做好，那么用在我们为人处世上，就是让自己对待别人要宽容大度。“无为”不是让我们什么事都不去做，而是不去做不符合自然规律的事情，只要不违背自然规律，你所做的其他事就是无所不为的，“无为”是一种心境，一种修养！
又如“少则多，多则惑”其实就是说自己无论在学*中还是工作上，集中在一个点上努力下功夫，长此以往才能有所收获，如果像蜻蜓点水，这里一下，那里一下，反而会一事无成，终会无所收获！就像现在盛行的“抖音”，那些百万粉丝所关注的网红，其实她们就秉承着做垂直领域，就是老子所说的，在某个点上下功夫去努力做好一件事，成功的几率就越大！
就拿读书这件事说吧，有很多人读几天感觉没啥收获，就给自己找理由放弃了，“以圣人犹难之，故终无难事”，如果想把一件事做好，就去坚持，也就没有什么困难不能被克服了，我们虽不能与圣人相比，至少可以学会坚持，学*老子他老人家做事对事的态度，用无为之心做有用之事！
对于道德经的体会每个人都从不同的角度结合自己的生活去理解，每个人也在自己的领域去体会和领悟着这经典之作，让我们大家在道德经中读出自己的生活感悟，悟之用之享之！
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。主要分上下两篇，上篇为道经，一章至三十七章；下篇为德经，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲学思想、社会思想，其思想体系的`核心是道。道是“无名天地之始，有名万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然规律。老子被认为是中国，乃至世界上最早的朴素主义的哲学家，体现了唯物主义思想、辩证法的思想和认识论的内容。
《道德经》中的为人处世原则是中华民族的精神的精髓，更是人们安身立命，为人处世的基础。如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。老子提出的清静自然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是拯救人们心灵的一剂良药，是指导人们的行为准则。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
现实意义：
1、对待学生，“无为而治”“大音希声”“不言之教”，尽量少订一些规则，让学生从善入手，自然遵守所有规则，可谓无为无不为。教育学生，给学生讲道理，越简单越好，不要重复，20分钟的内容讲一个小时，效果不增反而变得更差，上课也可以适用。
2、量变质变和对立统一观点。可以教育学生正确对待量的积累，对于差生应用对立统一观点，柔弱胜刚强，从而变差为强。
3、指导生活：让我们过清静无为、质朴简约、摒弃物欲的诱惑，而过着恬静质朴的生活。顺其自然，不居功、不自恃。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事？我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学*，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和*时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学*；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学*任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学*了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的`也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学*的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子（即李耳）所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是通过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的判断都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。因此价值的判断也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，表明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃*常之物，举目所及，比比皆是。水虽*凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，*卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教**出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之美，是大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之为真善，是知道那些不真善的事情。当我遇见一个满是缺点的人时，就把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是的。
"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也"。道与名是永恒的，不可用言语来表达出来的，但它是洞悉一切奥妙变化的门径。我们*常如果为了做好事而去做某一件好事，为了得到好评而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一个好人，行不言之教，对每一个人都会是同一心境，如春风淋浴，会善待周围所有，你说不出他哪里好，但他总是那么亲切的对你好，大家都说她好，这才是真正的善人，好人。
“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要报以一种*常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
——老子道德经读后感2000字(五)份
老子《道德经》，不用洋洋洒洒长篇巨制，精炼而蕴集，晦涩的语言中蕴含着的是何等的“博大精深”。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。
老子在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。 有，名万物之母。”这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。 老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。” 是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教**出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
老子的“道论”，基本上可概括为“天道自然观”。所以老子的人生哲学和政治哲学基本上是人当法道，顺其自然。至于如何治理国家呢？他认为最好是采取“无为而治”的办法，让人民去过自由自在的生活，用无所作为听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，“无为而无不为”， 就是这个意思。关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私所以才能构成就了他自己吗？
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
此外，老子观察了自然界的变化，生与死、新与旧的相互关系，观察了社会历史与政治的成与败、福与祸等对立的双方的相互关系，发现了事物内部所具有的一些辩证规律。《老子》一书中，还深刻地论证了相反相成和物极必反的道理。老子说过，有和无是彼此相生的，难和易是彼此相成的，长和短只有彼此比较才能显现出来，不同的声音产生谐和，前后互相对立而有了顺序。总之，老子承认事物是在矛盾中发展的。物极必反，是说事物在变化中向它相反的方面过渡，到了一定的时候就完全成为相反的东西。因此，老子一再告
诫统治者，必须去掉那些极端的、过分的措施，否则，就会使事物走向另一个极端，结果就会丧失天下。他认为，高明的统治者必须懂得以柔弱胜刚强的道理。为了证明以弱胜强，以柔胜刚的道理，他举了许多的例子。他经常用水来比喻自然力量的`伟大，比喻人类高尚的品质。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”意思是说，天下万物没有比水更柔弱的了，而攻击坚强的力量没有能胜过水的，这个事实是无法改变的。柔的战胜刚的，弱的战胜强的，天下没有人不懂的，可是没有人能做到。老子又举军队强大了就会破灭，树木强大就会摧折的例子。但他把弱能胜强，柔能胜刚，当作绝对的规律，没能认识到这种互相转化不是无条件的，而是有条件的。尽管如此，老子认为在发展过程中柔弱的是不可战胜的，这对于促使人们认识新生的力量是不可战胜的道理是有着积极意义的。老子所处的时代，是动荡不安、战争频繁的春秋末期，正是由奴隶社会向封建社会过渡的时代，他提出这一观点，也具有积极的现实意义。
老子还初步意识到量的积累可以引起质的变化。他说过，大树是由细小的萌芽产生的；九层的高台，是由一堆泥土筑起的；千里的远行，必须从脚下的第一步开始。 当然，老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时，他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神。这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此，《道德经》一书中上述的这些光辉的思想火花，是很值得我们珍视的一份历史遗产。总之，《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至*民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、骗；贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢！我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责！
其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标；净心：净处自己的人生位置；尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观（其）复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生；身与道同，则无时而不存；心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘（视根）、音尘（听根）、味尘（味根）、香尘（嗅根）、触尘（触根）、法尘（法根）六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊！宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身！吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，君有何患！故，贵以身为天下，则可寄于天下；爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢！
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“不妄为”正是人们静心、净心的外在表现，只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢！尽心干好自己的本职工作就是“有为”。
记得曾经看过一篇关于“什么是道”的文章，作者有一句话，我至今记忆犹新，他说：“道在哪里！道就在我们身边，尽心干好自己的本职工作谓之道也”。
这句话浅显明白而又让人警醒。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于自己的本职工作的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好自己本职工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视伦理道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业都在加强道德自律教育，在努力提高群体的道德水准。
随着我国《公民道德建设实施纲要》二十字方针“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的推出，具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代社会强劲的经济发展势头下，一些有智之士越来越注意到公民道德建设的重要性。重读和阐释道教圣典《道德经》，积极挖掘道教有利于社会稳定，有利于社会进步的教理和教义，才能让道教更好地服务于社会、服务于人类，才能让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽责地干好自己的本职工作。
不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。——鲁迅
当前这个时代，人们疯狂地追求着效率，追求着更高，更快，更远。相比于老子的《道德经》，人们更趋于选择孔子的《论语》。至今在人们的思想观念里，还普遍存在着老子的思想是消极被动，无所作为与保守倒退的观点。在大部分人眼里，老子的“无为”在这个倡导“有为”的社会里是不适应的。事实的确是这样吗?
老子可谓是一个充满传奇色彩的人物，民间对于他的传说是千奇百怪。其中一个传说是由老子的“老”字联想开来的。传闻老子的母亲怀了八十一年的胎，后于李树下生下老子，老子生来白眉白发，长着白白的大胡子，因此被命名为“老子”。这传说闻之荒谬，但却更为老子添了些神奇的光晕。正是因为正史对于老子的记载惜墨如金，才会产生这么些荒诞的故事。即使在司马迁的《史记》里，老子只是寥寥几笔。自史记记载，老子担任过周国的史官，即相当于掌管国家的图书馆。老子的博学与睿智怕与此职位是分不开的吧。后来周国内乱，即将覆灭之时，老子离宫隐退。到函谷关时，因一位名为关尹的守关员的请求著下传闻后世的《道德经》。
《道德经》仅有五千余言，却是博大精深，意味深长。
初读《道德经》，我读得恍兮、惚兮。对于其中意味，我并非咀嚼透彻。尤为此书的第一章，更是晦涩难懂。
首先，“道可道，非常道。名可名，非常名。”此十二字作为文章的开头，地位非常。正是老子思想的精髓，是《道德经》的大纲。若是此句无法理解，那么老子的思想更是无从入手。
依据对于中国古文字的理解，第一个“道”字是名词，含首部，意为智慧，是这天地宇宙间最大的智慧，而第二个“道”应是动词，意为行走前进。而第三个“道”是名词，意为途径，道路。
那么前半句可以理解为，天地宇宙间最大的智慧是可以寻得的，但是要通过非同寻常的道路才可以寻得。而后半句根据前半句的理解可以译为：名是可以求得的，但是不是按照寻常道路就可以求得的。
何为道?
“道”是老子首创的具有深刻哲理的概念。“道”是宇宙的本源，是这个世间万事万物应该遵循的规则，是世界上万事万物赖以生存的最高法则，是世界上最高的智慧。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子以道来描述事物的演变过程。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”西方的上帝用七天创造了人间，而中国的老子只需以道种下万物的种子。
天之道损有余而补不足，人之道损不足而奉有余。
人心不足蛇吞象，往往不满足于眼前所得的一切，垂涎于他人手中之物。大至国家，小至个人都是存在这无可撼动的定律的。古时甚至现时的所有战争无一不是缘于此故，古时是疆土的扩张，而当今更添了资源的争夺。战争往往得利的是强者，那么结果便只能是损不足而奉有余。推及个人，亦是如此。往往手中拥有较多东西的人更容易取得更多的东西，而那些拥有较少的人却更容易受剥夺。这便是人道。
而何谓天道?天道如水，水总往高处流向地处，自水盈之地流往缺水之地。
人识道，必处善事，得七窍玲珑心。上位者行大道，甲兵无所陈之，百姓干其食，美其服，安其居，乐其俗。个归个道，互不相扰。只有这样世事烦恼便会消散，不止人安居乐业，飞禽走兽也得享天伦之乐。各司其职，各得其乐。
“道”是天道，看不见摸不着，不可言，贯穿于天地之间，是使万物生生不息的基础。
与第一章的虚无缥缈的“道”相比，第二章溢满思辨色彩，语言简洁，而其中的滋味却使人意味深长。
老子将美与恶相比，善与恶相彰，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。世间所有的事物都是相对而存在的，都存在着两面性。常人经常只能看到锋利的一面，而另一面却是不得一见。而智者便能看清事物的本质。故而智者能生养万物不据为己有，因为有无相生;能做事情而不自恃己能，因为身上有着无能的一面。功成名就时能够走出成功的光环，功名就不会离你而去。
“夫唯弗居，是以不去。”这句话让我感受良多。
高二时我的成绩算是不错的，一直在前头徘徊。久而久之，那个名次不知不觉中成了我意识中的我的位置。可以说，我对于那个名次产生了“占有欲”。一旦别人得了那个名次，我的心里会产生被掠夺的受伤感。直到高三时，我的成绩渐渐下滑，坐上那个位置的人换了又换，却已经不是我了。那时我拼了命地学*，但那个位置已经不再属于我了。直到高考放榜后，我万念俱灰。旁人都劝我，这个成绩相比于其他人已是很好了，而报上的学校也是不错的。但只有我心里明白，其实我的痛苦并不是因为大学的好坏程度，因为很多大学对我来说只是一个成绩与名次的差别而已，只是数字的差别而已。我的心里一直存着我的成绩不应该是这样的念头，因为我一直认为那个名次是我的，坐上那个位置的人应该是我。我有资格得到那个位置。其实我是迷恋于成功的光环里，世事皆处于变化之中，一次次的成功并不代表你会永远拥有这个光环。
我一直认为我是努力的，而且我的学*方法是经过一次次成绩认证的，因此一直钻着牛角尖。一次考试的成绩优秀并不代表你的学*方法一定是十全十美的，世间怕是不存着十全十美的东西，存着好的一面，更存着不足的一面。其次即使是学*方法不存着不足，每一次考试都是不同的，都考验你不同的方面，这一次你考得好了，并不说明你的学*方法下一次会适用，也没有迹象表明你下一次考试一定会名列前茅。
只有不以那个名次自居，它才不会远离自己。只有这样，你的眼光才不会局限于过去，局限于那个位置，才能看到别人的优势，才能看到新的东西。如此，才有了进步的动力。
只有无，才能生有。车轮当其无，有车之用。空的器皿当其无，有器之用。故无生有。
老子道德经博大精深，非一时可读透，须倾其一生来体会老子所说的“道”，只有深深地领会到老子的思想，才能明白人生的真谛，才能更好地走完有限的人生。
国学大师曾言：墨子代表真实，老子代表真理，孔子代表真诚，是中国人文精神的三驾马车。一个人要在大地上承担责任；一个人要在天空上建立智慧；一个人要像圣贤那样去努力的完成工作。一个人要像道家的神仙那样去举重若轻，把自己的生命融入万物自然，这就是神于天，圣于地，这就是中国人最理想的人格状态。每个民族都会有智者，老子便是这样子的一位智者。老子：春秋时期思想家，道家创始人，神话里的太上老君。据说孔子和老子曾就“仁义之治”和“无为之治”展开激烈的辩论，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风。
道和德
传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，体现了古人对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是有计划、有根据的，它对中国传统文化思想产生了深远的影响。而“德”则是“道之功”、“道之用”， 是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世的方法。讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
水和道
书中关于水的论述堪称经典，老子在自然界万事万物中最赞美水，上善若水，认为水之德是最*于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，离道就更*一层，更能体会到人生的终极哲理。
水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学*的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇!水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致!我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们应该学*道和水的柔，只有这样我们的道路才会更*坦，我们的为人处世才会更圆滑。
规律和无为
按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
无为则是一种心境、一种修养。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要以一种*常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。
此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
中国是一个拥有着悠久文化历史的国家，漫长灿烂的五千年文明中流传下来了很多经典的思想以及典籍。其中有这么一个长达几百年的征战史，也正是在这段峥嵘的历史阶段，人才辈出，思想膨胀，百家争鸣。这段时间就是东周的春秋战国时期。
在这段连年战争，诸国征伐，民不聊生的时代，无数有志之士运用各种办法寻求治国安邦之道。因此形成了与东周国内割据一方的诸侯国一样的各个学术学派，产生了许多有名的学术成果，以及文化名人。典籍有儒家的《论语》、《春秋》、《孟子》等等;道家的《道德经》、《庄子》等等;墨家学派的《墨子》等;还有兵家的《孙子兵法》等等。学派以及典籍之多不胜枚举。我想作为一名有知识、有文化、有素养的当代大学生，应当好好学*一下中国古代的这些经典名著，因为这些作品出自那样的一个战乱年代，人们常常对明天的太阳不抱希望，然而在这样一个生死不由自主的年代，他们能够更加看清人生的意义，更加明确生命奋斗的目标，更加注重国家的一统和兴旺发达。所以我们应该学*他们的思想，并不是过去的东西都是腐朽的，也许他们的思想能够对于我们现在的生活具有指导性的意义。
在寒假期间我看了一些诸子百家的经典，其中认真学*了道家的《道德经》，虽然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辩证哲学思想并不是光看这些文字以及一个寒假的时间就能理解透彻，并且运用于实际的。
读《道德经》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就说过，“道”这东西，它大大超越了知识的层面，所以我们不能用已有的知识来理解、来衡量、来解释，我们必须要突破知识的限制，随老子一起站在局外来看这个世界，因为只有这样我们的视野才没有死角，我们才能够理解“道”的永恒。然而这个在看《道德经》前就应该有所准备的过程并不是那么简单的一件事情，所以无数人都看不懂，完全无法理解，于是自下定论，认为这是老子的一出恶作剧，故作玄虚。
在有了这样一个大概的理解准备后我们再看《道德经》，于是可以感到，老子的思想是围绕着“道”这一观念展开的。老子所说的“道”，并非人们通常所讲的道路、规律、天之道或人之道，而是既“无名”，又“有名”的一个实体。他所说的“名”，也不是人们通常所说的名称或名字，而是与实际内容相对应的形式和形态。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂静无声，空虚无形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一实实在在的事物，有具体的形象。显然，老子所说的“道”是一客观存在的实体。这个浑然一体、不可割裂的东西，先于天地而生。它独立存在，永远也不会改变。它具有实体及其法则或规律这二方面的意义。
老子认为，“道”是宇宙万物的本质。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真实可信的事物的本质。“道”产生万物，万物其中有“信”，含有真实可信的事物本质。“道”产生万物，万物产生后又向它回归。“道”好似万物的宗主，它是万物的汇归之地，万物都归附于它。“道”在万物中的体现称作“德”。“孔德之容，惟道是从。”大“德”的样子，一切以“道”为转移。天得到它就澄清，地得到它就安宁，神得到它就灵验，川谷得到它就盈满，侯王得到它就成为天下的君长。“道法自然”，它是自然的缩影和化身，是大自然及其规律的代名词。
“道”又是宇宙万物的本原。“有名”是万物的根源，天下万物无一不产生于天、地这样的具体的有形之物;“无名”则是万物的始端，具体的有形之物均产生于“道”和无形的“一”。“道”的运动就是向相反方向的转化。它的运动轨迹是由*及远，越离越远，但最终又由远处返回。天、地和人均取法于“道”，无一不是如此。如对于万物来说，“道”使其从无形成为有形;但“夫物芸芸，各复归其根”，又使其从有形转化为无形。无形既是万物运动的起点，又是万物运动的终点、归宿和本根。
在认识了“道”并据此了解天下万物后，老子认为认识的过程就已经完成，因而主张堵住耳目口鼻，关闭感知的大门，“绝学”、“弃知”，返回到无知、无欲的纯朴状态。
老子主张通过观察万物来认识其本质。这使他的认识论具有唯物主义认识论的因素。此外，他又认识到，只有通过理性思维才能认识事物的本质。这一观点也是值得肯定的。另外，老子又主张只有无欲，才能认识无形之“道”的奥妙，这就使他认识论带有神秘的色彩，但同时又揭示了一种独特的认知方式和与众不同的思维模式。
而在当今有为了利益而反目的兄弟，还有为了利益而越来越疏远的人际关系，我认为我们作为当代大学生应该倡导大家学*道家返璞归真的思想，少一些利益征讨，多一些亲情友谊。
粗看人生几十载，你可以为了获得万万人之上的荣耀而奔波此生，也可以拉帮结派，纠集聚众虎踞一方，还可以日出而作，日落而息，细数天下王侯与膝前孩童听。都不过几十载，于是万万人之上的人要求别人帮他写书，把他打败拉帮结派的家伙的故事写成一本厚厚的笑话，并给这部笑话取了个颇有文学意味以及哲学涵养的词叫：历史。并且告诉要求所有的人都像他学*，界定那些日出而作，日落而息，追寻*凡梦想的人为愚昧。细看人生许多日子，不要因为他短就可以忽略，因为再小的一天也是昨天所不能拥有的明天，到底是什么样的人能够真正的超然不受拘束?是“道”所衍生的人民。
——《道德经》读后感 (菁华12篇)
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的**和母亲的卵子都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的'健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使*人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以*代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取*和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
《道德经》乃是古今一奇书，细读之后方才觉得“相知甚晚”。此书虽仅八十一章或简言之仅八十一句话，可也句句经典传世。其中的哲理奥妙需时时品味才不会觉得陌生。每个人读经典都有自己的独到见解，那我想说说我对《道德经》里几句经典的理解，也许偏执或者误解吧。但总觉得这是幸福的事。在这个浮浮沉沉的喧嚣时代若想活的洒脱需要有些“东西”来充实，不断的给自己提供源泉动力才会持续。我们需要这样的一抷净土苦苦修行！ 需简言述“道”字。这里只作为是自然万物运行的规律。此字为中心字眼。此八十一章中有些章节我是理解的，有些偏是有别个释义，便拿来说说。有的已深知，有的正解也便不说了。
“不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”此老子治国之道，然论其正确性于今日我不敢苟同。若“不尚贤”虽民不争，然无贤能之人何以有治国良策？“不贵难得之货”人虽无贵贱，但物什却实是不同的。使民不盗需要的是礼、德的教诲而非不贵难得之货也。欲亦分高雅、下 流之别。若不可见欲，人皆走肉，何如？走肉之躯定是民心不乱！后者几句均是对上者的细解。此之无为，在当今是不能够变通的。《道德经》里的东西也要古为今用。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”其大贤之人总是能够在万人危难之际现身，救人于水火而后不见神尾。此等之人乃真是佛道中的释迦摩尼、老子也！救人而不图回报。人所为善恶自有天地知，日后定有福禄之报。此等人也只希望修身养性安乐今生了，因为他们把救世济人作为乐事去做，而不是为了功力，所以故能成其私。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”此句我是极喜爱的。“上善若水”这四个字更是常常细品。每次读到这句总觉得失落，不仅自己做不到，又有几人可为？若如此，也可称得是“活佛”在世了。无聊在家的时候总是找到一泉静水而后痴痴地发呆，只是盯着这水就觉得心静似如止水了。我也愿意做一个利万物而不争的人，处众人之所恶，为上述所写。
“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”字字如金，细细思量都倒是真理。此章议论绝是警示之言，无事的时候多读读也许就变的精通事理了。“揣而锐之，不可长保”更是一语道的和儒家中庸之道完全诠释。方做人外圆内方才是最恰的。其后几句更是对中庸一词的填补。福则济贫，全事而退，真乃天籁般的话。需时时警心。越发觉得佩服老子的经历和认知了。古今到底几人可与其比？真真的五体投地了。
“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”此句甚合辨物法。有和无到底那个作用的更大呢？实在难以辩论，有无结合虚实相彰，相互结合便是最好的理解以及对事物的极大利用。有是实形可见的，无是空灵万物的结合。有可即用，无可无限应用！再叹老子之思。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。”万物运行之理甚是如此。若古之王朝必是：起、盛、衰、亡。何人能够逃脱的了呢？所以月未全圆花为蕾时最诱人！
“将欲与之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱余渊，国之利器不可以示人。”此章令我想起一句话：予人玫瑰手有余香。虽不是很合适，但理儿是一样的。正可谓是欲擒故纵吧！至其中的哲学时时领悟吧！
“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。”用武之人*得如此真可是万民的福气。用武用人之道，真乃是道之极。谦逊、卑恭、和善，之后便为人上人了。
“民不畏死，奈何以死惧之。”此句总是值得提起的。为政治人长以此统治民众，迟迟也不能领悟。民本无畏，用酷刑死刑有何用？唯有教诲了才是出路的。结束生命并不是断绝恶性的根本。为何有的人还如此愚笨！
“天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！”这句是最现实的了，社会财富掌握在极少数人手里，大多数人属于贫且困的了，难道也只有依仗着“道”来济世吗？何时人之道可以损有余而补不足。以待！
“信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道为而不争。”为友之道此句甚是。这些也都是至善至贤之人才领悟的到的。还是利用这里面的一句话说的最恰当：天之道利而不害。
其实《道德经》里的各句各章若是理解了便是万福了，再用些拙词烂字解释反倒是玷污了此等美文。越写越觉得笨拙了，字也越发的无力了。若是例例解说恐是说不完的了。但凡有一句话需要道出来：略懂了点《道德经》对我自己真是越发的心胸开阔，远见世事，一定要做一个至真的自己了，至死也不违这几十载了！
在这一章里，老子的思想不仅仅是站在人的思维方式上，更是站在天地万物和谐相处之上的角度来阐释自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。这就是告诉我们如何与天地万物和谐的相处才会更长久。而如今人们早已失去了对天地的敬畏之心，人类欲望的.无限制扩张让人们对赖以生存几千年的自然环境进行肆意的破坏，为了成就一己之私掠夺各种资源以占为己有。可叹的是就连没有思想的花草树木都知道用自己微薄的力量来回报天地，可我们人类却一直在破坏环境，却不知这样做不仅不能够成就我们的天长地久，反而会摧毁我们自己。
老子在这一章里面提出了“利他”的观点。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生。正是因为天地的无私包容，才养育了万物，从而也成就了天地的永久存在。
老子用朴素辩证法的观点，说明了“利他”往往能转化为“利己”。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。老子意在说明，只有将天下的利益置于自身利益之上，才会更有助于实现自身利益。这一点和儒家思想的“己欲立而立人，己欲达而达人”的观点不谋而合。
老子在本章里还提倡无我无为无私的品德，只有象天地一样无私的奉献给这个世界，世界才会反馈给天地，如此反复故能长久下去。如果一个人考虑事情总是站在自己的角度去做，只考虑自己的利益得失，不为别人着想，这样的做法只能算是目光短浅，虽然得到了暂时的利益，却不能长久的拥有。如果能谦虚的退居人后，认真的倾听更多人的想法和建议，然后提出提出对大家都有帮助的利他的建议，必然就会得到大家的赞同和拥护。
人本来都是以自我为中心来对待事物的，每个人都把自己的一切存在看作是合理的，但人们也正因为此陷入到局限于自我的狭隘之中，从而束缚了身心的自由。读后感我们试想一下，如果一个人每天都想着满足自己的欲望，在患得患失中苦苦的挣扎，这样的日子又有何幸福可言呢?一个快乐的人一定是拥有一个宽广的胸怀。一个做大事的人一定是有一颗天下为公的赤子之心。有些人处处彰显自己，在人前炫耀，这样的人不仅得不到别人的赞同，更难以成长、承担人生的重任。飞扬跋扈者难免惹来横祸。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
老子还提出以无私成其私的思想，在人际交往中，我们都不会喜欢一个处处算计、心胸狭窄、自私自利的人。相反人们更容易喜欢一个阳光热情喜欢帮助别人的人。喜欢不计较个人得失、心地善良总是为了他人着想的人。遇到这样的人我们也想去帮助他。所谓的吃亏就是福就是这个道理。在利益面前我们退让三舍不一定就是坏事，那些为了利益不择手段互相残害以打败对方夺取利益这是人生的成功吗？如果我们在人生中不断培养自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的东西，才会拥有一个悠然自得超然外物无比快意的人生。
最后我想说，我们只有达到和天地万物和谐共处、互相依赖才可以更长久的生存下去。正所谓道体永恒道用无穷。
国学大师曾言：墨子代表真实，老子代表真理，孔子代表真诚，是*人文精神的三驾马车。一个人要在大地上承担责任；一个人要在天空上建立智慧；一个人要像圣贤那样去努力的完成工作。一个人要像道家的神仙那样去举重若轻，把自己的生命融入万物自然，这就是神于天，圣于地，这就是*人最理想的人格状态。每个民族都会有智者，老子便是这样子的一位智者。老子：春秋时期思想家，道家创始人，神话里的太上老君。据说孔子和老子曾就“仁义之治”和“无为之治”展开激烈的辩论，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风。
道和德
传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，体现了古人对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是有计划、有根据的，它对*传统文化思想产生了深远的影响。而“德”则是“道之功”、“道之用”， 是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世的方法。讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
水和道
书中关于水的论述堪称经典，老子在自然界万事万物中最赞美水，上善若水，认为水之德是最*于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，离道就更*一层，更能体会到人生的终极哲理。
水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学*的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇!水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致!我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们应该学*道和水的柔，只有这样我们的道路才会更*坦，我们的为人处世才会更圆滑。
规律和无为
按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
无为则是一种心境、一种修养。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要以一种*常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。
此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
鲁迅曾说，“不读《老子》，不知*文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在20xx多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一直被我们实践着，追求着。
《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，只有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中可以生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，面对成功，面对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我。老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。
老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在一定条件下，事物是可以互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的`标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的*，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不一定就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。
老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自己的光芒，学会韬光养晦。
老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法达到目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。面对成功，要知道“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。
老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“ 天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自己做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公*的，不是不报，而是时候未到。
对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。
关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者可以做我们的老师，不善者可以教给我们智慧，学会面对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面考虑问题。
《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只不过是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展现在你眼前的风景将会别有洞天。
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃*常之物，举目所及，比比皆是。水虽*凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
*经济发展速度十分快，备受瞩目，*文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们*人的价值观，这种价值观潜移默化地影响着我们的思想和行为。
《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着*人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是*人的行为方式。
*的历史和文化强调要建设一个学*型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学*。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了解决这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是*人揭示自然界奥秘的一种尝试，在*哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。
“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬*优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。
学*哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿；在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定 “道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。
我是先学*西方哲学，再回头探讨*哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。
“道”是否存在
首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢？无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。
因为从古希腊的柏拉图（Plato，427-347B.C.）与亚里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说＂人生有无意义＂的问题。
现在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可说的＂，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。＂本体＂或＂存在本身＂是不可说的；＂太一＂或＂上帝＂是不可说的；老子的＂道＂也是不可说的。
老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写＂道＂是怎么回事？这一点使西方学者大为惊艳。
人生应该何去何从
接着，肯定＂道＂的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从？这是不易回答的新问题。老子《道德经》用＂德＂字来说明，＂德＂是万物得之于＂道＂的各自的本性。
万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态*衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事？对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。
对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个＂圣人＂作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。
真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学*成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。
万物有其来源与归宿，人又何尝例外？明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有＂*安喜乐＂四字可以描写。
我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。
看到新华网发的这尊老子金像，我激动万分！因为我从三岁起就背诵《老子道德经》了。如今我对这本书还是情有独钟、爱不释手。
我一个小小的女孩儿，为什么喜欢洋洋五千字的道德经呢？因为背经诵典，就可以“与经典同行，与圣贤为友”；还因为“与智者同行，你会不同凡响；与高人为伍，你能登上巅峰”。老子是*古代最伟大的思想家和哲学家，两千五百年前，他写下了道德经。这本书是人类智慧的源泉，是*传统文化的结晶。无论是什么人，都可以学*，都可以受益。连鲁迅和爱因斯坦都喜欢道德经呢！这本书里有许多经典名句，经常萦绕在我的耳边，激励我不断前进。
记得我刚上小学的时候，有一次数学考试，我一看卷子，高兴得几乎跳起来！哈哈！太简单了，我准能得一百分！于是，我急急忙忙地答完，也不检查，就得意洋洋地交了卷子。还暗暗地嘲笑同学像蜗牛一样慢。第二天老师说：“大家考得很好，刘恺溪100分……”我伸着长长的脖子，瞪着圆溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼儿，吓得目瞪口呆！我蒙了！这时，我感到老子爷爷贴着我的耳朵说：“千里之行，始于足下”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。我顿时明白了：要从头做起，一步一个脚印地努力！
从那以后，我刻苦地学好每一门功课，认真地做好每一件事情……三年多下来，我取得了累累硕果：我年年都被评为校、区三好学生，在学校、区、市和全国共得了四十多个奖项和证书，其中有作文全国一等和二等奖，英语青岛市金奖，DV市一等奖，钢琴市银奖并考出了八级……我打心眼儿里感谢老子爷爷！感谢《老子道德经》！是他老人家领着我，是道德经抚育着我，走过了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我变得知书达理，心胸开阔，聪慧坚强！
我多么想天天拉着老子爷爷的手，骑着青牛，背诵着他的经典著作，和亿万个“国学热”们一直走啊走，攀啊攀，登上光辉的顶点……
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨，常使无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去争夺功名利禄；不以难以得到的东西为珍贵之物，使人民不去偷盗；不显现那些能诱发人们贪欲的东西，使人民的本心不被扰乱。所以，圣人治理天下，要纯洁人们的心思，满足人们的温饱，减损人们的遗志，增强人们的体魄。永远使人们没有知识，没有欲望。使那些自以为聪明之人不敢自作主张，以无为的方式去对待一切，就没有办不成的事。
老子主张无知无欲，与他所处的历史背景有密切关系。周王朝分崩离析，五霸代兴，战争频繁，野心勃勃的诸侯们都像代周而立，社会生产力在不断的争斗中遭到了极大的破坏。老子面对战乱痛心疾首，因此提出人的本性本来是清静纯洁的，只是受到了名利物欲的隐忧，争名夺利，贪图物欲，于是就产生了奸诈巧伪之心。二者是引起社会动乱的根源。主张去除名利，净化人们的心灵，是一个美好的愿望。
从对于人类文明发展史进行反思这一角度来看，老子的思想是深刻的，具有强烈的危机意识，生存意识。人类文明的不断进步是以破坏环境为代价的，人类已经遭到了大自然的报复。
人类是地球上最有智慧的动物，同时也是破坏地球、污染环境的罪魁祸首。由于人的活动，地球的臭氧层遭到前所未有的破坏。全球*均气温逐年上升，酸雨日益增多。大气、水源、土壤等极大地损害和恶化。大自然已开始疯狂报复人类。据统计，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大气环境中，引用这不符合卫生要求的水。这些污染又翻过威胁着整个人类的生存，全球每年有500万人死于癌症，而癌症决大多数十有环境污染因素引起的。
地球母亲已千疮百孔，伤痕累累。人们为创造了前所未有的知识、财富而沾沾自喜。殊不知，人类在不断着创造文明，同时也在不断为自己挖掘着坟墓。
首先，从身体层面上来讲，老子认为我们身体80％的疾病都与心理和情绪有关，也就是心理不健康。这一论述与当代的“抗疫名家”中科院钟南山院士的观点非常一致。
当今社会，我们努力地追逐钱财、名利，在巨大的名利场前，欲望不断膨胀，无法满足，心情焦虑，不惜大量消耗自己的身体资源，能量，也就是内耗，破坏了身体阴阳*衡。久而久之，疾病找上门来。
就拿我们投资界来说，许多享有盛名声誉的投资大佬追求高收益，高业绩，在名利双收的耀眼光环笼罩下，迷失自我，日夜研究，殚精竭虑，最终累垮身体，英年早逝。令我们唏嘘不已，身体没了，什么都是扯淡，这种舍本求末的做法应当令我们警醒。
当今社会，快节奏，高能量膳食，低运动，焦虑的不断攀比心理，无法满足的欲望，全方位构筑了我们的身体负能量，造成我们的身体重负不堪。锦衣玉食，甚是欢喜，但无节制的生活*惯带给我们的身体是妥妥的伤害。
老祖宗几千年遗传下来的我们身体基因，承受不住*几十年国家大力发展带给我们突然变化的富足生活，需要我们有节制地规避身体健康风险。
老子提倡我们降低欲望，放低自己，上善若水，厚德载物，以*和的心态，愉悦的心理，知足常乐，豁达乐观地生活，注重阴阳*衡，善待自己的身体，方能健康幸福长寿。
因古典国学的深奥内涵，经过我*段时间的反复的研读，消化，浮燥的内心也*静不少，透过表象看本质，也理解了许多事物的发展规律，核心要义，也能冷静应对处理当今社会各种众生相。粗浅分享，与君共勉。
——《道德经》读后感 (菁华9篇)
一、大道至简，真理人人适用。
老子的智慧，是*文化的重要组成部分，同时已成为了世界性的重要思想理论。那么，译文的准确程度非常重要，过去许多版本的《道德经》，都不能完美体现其完整意义，而且人们发现存在误判和曲解，这真是误导了世界，蒙蔽了心灵。如此智慧的经典，人们没有从内心深处受益，使世界陷入了没有真理准则的动荡之中。人们往往都按照自己的理解、喜好、需求来评说老子，说老子是思想家、政治家、军事家、哲学家、心理学家、中医学家、经济学家等等。不能与老子智慧同步的'人还认为，老子是消极的、矛盾的、唯唯诺诺、低眉顺眼的小老头，这都是从字面上对老子的妄加猜测，不能与之同频的人，不能彻知老子内在的伟大。其实，圣人的语言是一体全观的，真理是没有漏洞的，真理是处处适用的。如果一定说老子是什么家的话，最确切的应是心之本能学家。因为心是家之根本，其他家是根之枝叶。根之深厚，岂有不成就各种学家之理，世间各类学家，都需心之本能的滋养，才能保证保持一生行走在正确的道路上，否则，各种“学家”最终只是一堆名词概念而已。所以老子撰写《道德经》完全是以提升心之本能、提高个人心性为出发点的，解决了个人的问题，就解决了社会的问题，每个人都自律，社会还会有问题吗？继而也就解决了世界的问题。当一个人内心*静之时，是不会与人发生是非纠葛的，不会向外投射，就会呈现一派祥和景象，所以印证了世界就是你，你就是世界。每个人只要做好自己，收起并关闭分别比较指责之心，个人、家庭、社会、世界的矛盾纷争就会迎刃而解，国际祥和之日就会到来。
一、道，是可以言说的，但言说出来的道，并不完全等同于永恒不变的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不断地涌现出万物，却塞不满天地，若有若无，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永远不会消失，像玄妙的母性，是天地万物的来源和根本，生养万物延绵不绝，用之不尽。
四、道，看不见、听不到、摸不着，不亮不暗，无头无绪，不可描述，无状无物，恍恍惚惚，不见首尾。
五、道，无形而有象、有物、有精华，是可以信验的。
六、道，比天地生的还早，静极虚极，从来没有变过，永久地推动万物运行而不会把自己消耗殆尽。道很大，会变化消逝地无影无踪，但是还会变回来。
七、道，出口的地方，就是“无”，而“无”*淡无味，不可见，不可闻，用不完。
八、道，运动的方向是返回到弱小乃至于无，道的功用就是把强的往弱的方向推动。
九、道，是隐性的，无法命名。但道能施给万物、成就万物。
十、道，即为无之极。无极生出太极为一，太极生阴阳为二，阴阳加太极为三，阴阳的`不同组合变化，就生成了万物。
概括起来，道是无之极点，是天地万物产生发展消灭之根源，是宇宙第一因。
当然，《道德经》里面讲的道，分三个层次，我们这里讨论的道，是“常道”，即最根本的道。另外两个层次，一是“天道”，即宇宙法则、自然规律。如“天道无亲，常与善人”，二是“德道”，即人与道的关系。如“失道而後德，失德而後仁”。
那么，为什么道是宇宙第一因呢？
其实《道德经》也讲了，“无名天地之始。有名万物之母”，也就是说“无”是天地的开始。为什么呢？我们知道，老子写《道德经》，是受到《易经》的启发。而《易经》里最基本的一对关系，就是无和有，也就是阴和阳的关系。无和有排列组合，产生天地万物的卦象。比如，任何物质，就是“有”，细分下去，无情无尽，最终一定是“无”。而无的极点，就是道。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一就是无，二就是无和有，三就是无和有的排列组合。无限排列组合下去，就产生了无穷无尽的万物。
那么，为什么天地万物不把宇宙撑破呢？因为，道还会消灭万物，也就是说，天地万物都有一个从无到有，再从有到无的过程。
道德经读后感：道，看不见，摸不着，闻不见，听不见，但它确实在发挥着决定性作用，是可以验证的。
《道德经》第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是说，*的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴；*的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的*不会乱发使令，人民只知道*的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和*没有关系。政策的多变，会造成*失去诚信，人民不会相信*。
这两章内容主要阐述了*不能随便乱发政策，要“贵其言”。政策的多变使*的公信力降低，人民对*的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的`样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。
老子的这种思想，在唐代得到柳宗元的传承和发展。柳宗元在《梓人传》中，认为治理国家，应当像盖房子的工头一样，只需用尺子、规矩和墨斗划出高低、长短的标准，让手下的工人按照标准去做就行了，要是有人做不好，批评或是辞退他，他都不会有怨言。不能事必亲躬，处处向手下的人炫耀自己的本领，代替手下人工作。在《种树郭橐驼传》中，柳宗元提出了，治人要像养树一样“顺木之天，以致其性”。为官治民如果“好烦其令”，看起来好像很爱惜人民，*不停地想办法颁布新政策，人民不停地揣磨政策变化的方向，结果却使*和人民都觉得很困苦疲乏，社会并不能安定兴旺。
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。
有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
读完《道德经》，我从中受到很多启迪。短短五千言饱含人生智慧，其无为的思想深刻影响后世。作者老子是我国古代的著名思想家，哲学家。但是由于本人领悟力有限，通读全书，能了解的一定只是十之一二。
首先，老子概括了自然现象和社会现象的变化，事物都向它相反的方向变去。指出“物极必反”的通则，简直无论在哪一方面皆是如此的。
老子认识生活世界，看待生活的态度，主张贵柔、守雌，反对坚强和进取，老子的思想是无为。
《道德经》是讲“道”的：“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无比，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字，叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种：有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应并符合客观的.变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人而达到“无不为”。
下面就结合《道德经》具体地谈一谈对生活的看法。
1 如今的人普通都以为“无为”的思想十分消极，其实他的思想更多的包含了对广阔劳动人民的酷爱。老子提倡向天地学*。他希望经过它的思想来影响统治阶级，让老百姓可以得到更多涵养生息，让老百姓安居乐业。
2我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做的指导思想，因而能够浸透到生活的各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭的瓜不甜”，学*是一件盲目自愿的事情，学生只要主动的学*，把学*当成一件快乐的事，才干够学有所成，这就需求我们教育者在教育理论中引导学生快乐、轻松、盲目、自愿的学*。教育中的无为而治，不是不论，而是因势利导，绝不拔苗滋长。不顺应自然规律，滥施各种生长激素，不尊重孩子的意愿自觉参与各种奥数，学钢琴，拉小提琴等培训常常适得其反。
3同时老子的“物极必反”的思想似乎在预言今天的社会。人类所追求的所谓文化，所谓科技，现代化，都应该是为人类效劳的，但是环境污染，能源耗尽，消费率进步，失业率上升，贫富差距的拉大，似乎又和所谓高科技有着密不可分的关系。人们为了保住工作而工作，无暇关注本身和家庭，有时间的时分没钱，有钱的时分没时间。又或者说两者都没有。这样的社会又怎能说是美妙的呢?在高度兴旺之后，人类当有所回归，以免到达极致走向另一面，走到无法挽回的地步。
4我们人总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神就是源于万物本源的“道”的特性。而我们身边就有许多无私奉献的老师，他们不图回报地把学生当作自己的孩子，尽心尽力地去付出，他们认真做好每一件小事 ，只为成就伟大的教育事业。
老子不愧是我国古代十分巨大的思想家，我以为他的许多观念值得我们去深深地思索。这是一本值得我无数遍去阅读，品味，学*的经典著作。
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之能够感悟出个体自我领域内的内涵和外延。也就是每个人都能够读出自我贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自我独到精确和细致的认识。
下方对《道德经》的某些段落、重要的文句与自我的观念给出个人的感受：
（1）首句：“道可道，十分道；名可名，十分名。”（1章）
“道”能够泛指，自然的方面能够指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式；人文方面能够指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的能够被人类认可和确定的现象。
“十分道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就能够认为是一种动态的存在使一切都不确定。也能够认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“十分名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，十分道”就道出了人类不一样参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
（2）“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不贴合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在那里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的决定是务必具有各种层次的经验和高度智慧。
举一些在自然低层次且简单的例子；例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上方举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都能够根据经验给出相应的、各种参差不一样层次的“无为”和“无所不为”。
（3）人发地，地发天，天发道，道法自然。（25章）
这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，个性是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件十分了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。
在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，能够认为，人类的精神思维世界能够包容天地而存在。
（4）战胜以丧礼处之（31章）
老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。
（5）道生一，一生二，二生三，三生万物。（42章）
在这一句话里，是很搞笑和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗？那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么？就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样；能够认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。
从此能够推出，二生三的物理好处。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步能够认为动力互相转换是自然存在的因果关系。
最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也能够认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要内涵。与之对应的是物理学上的《动力学》；能够认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地能够认为道德经能够对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。
然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在那里进行更多的瞎扯。
另外，老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维能够直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。
总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。
上方的分析仅仅是一家之言，着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析，使之有以更宽的视角和不一样于专业道家的分析来充实<道德经>的内涵。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《道德经》的魅力之所在。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在！
作为中华民族道德经典的最优秀的代表——《道德经》，是“道”的详细化，她从人与万物的根源——“道”上论述了道德的规律，指出万物根源“道”的行为特性就是人类应效法的的道德规律。并且通知人们，作为“道”之子的人，人的很多问题能够求“道”来处理，详细办法就是让人的思想顺“道”而行，用道性换掉人性，这个过程就叫修道。当人的思想契合了“道”时，人生就会自但是然地取得胜利，完**生的圆满。
一、客观契合客观——无为而无不为
《道德经》是讲“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就阐明“道”是不时变化的。道大无边无边，浩瀚无比，又处在不时变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字能够，不叫这个名字，叫另外一个名字也能够，说到基本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。无名的“道”，产生了天、地;有了天、地(有名)，又由此产生了人和万物。由于根源的“道”是随时随地都在变化的(连名字都能够变化)，所以它产生的天、地、人、万物也是不时变化的，这就请求人要顺应这种变化，即客观要契合客观，因而人就有了客观与客观的问题，人的行为也因而分为两种∶有为与无为。客观上自以为是，不思索客观变化，这就是有为。客观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自但是为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。那么，人能否就能做到无为呢?不能。
人是万物之灵，原本也是客观“道”产生的，但是人生来是不契合“道”的，为什么呢?由于人是个矛盾混合体，其中有私心愿望，万物之灵的这个“灵”被私心愿望所限制，并不“灵验”，不能顺应“道”的变化。详细表现就是客观认识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相契合。怎样办呢?这就要修道。修道就是协助人去掉不自然的东西，使人契合客观，使客观支配客观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利不祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。
那么，修道怎样修呢?就是守静背诵《道德经》。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只要没有私心愿望，才干守静，这样才干体验到“道”的微妙，从而顺应和契合客观的变化。有私心愿望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的微妙，即使体验到的，也是有限的，这样人就很难契合客观的变化，人生旅程就会呈现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只要去掉了私心愿望，才干放弃个人想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在理想生活中，就可以悲观自由地处事为人，而到达“无不为”。
二、道性换人性，利益最大化
人生离不开利益，那《道德经》是怎样对待利益的获取呢?
经济学理论认同这样一个准绳∶人是理性的，人人都会在约束条件下最大化本身的利益。这自身是契合自然的，即契合“道”的。由于“道”的行为特徵就是以最小的资源获取最大的利益，这只需研讨一下各种生物体的内在设计和它们的代谢运转及生物圈的散布就会发现，这种现象比比皆是。但人对最大化本身利益的了解常常是愿望与争斗，这就是人身上最典型的不契合“道”的特徵，即有为的特徵，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”(也叫“人性”)。“反者，道之动”。“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。由于人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的水*深浅决议著生命的质量上下。这些潜能是自然赋予的，人只要契合自然才干最大水*地发挥潜能，同时也就能取得最大化的本身利益。而契合自然就要消弭愿望，就要修德，进步道德程度，所以说提升“道德”是人最大化本身利益的最基本和最有效的行径。
下面就分离《道德经》详细地谈一谈。
三、胜利之道
修道是求“道”来塑造人的胜利天性的过程。人们常说，性格决议命运。修道就是调“道”的能量来描写本人的内心世界，用道性换掉人性，从而使人的思想和言行与客观世界相契合。
下面就特地地谈一谈契合“道”的思想与行为有哪些。
1、“道”的行为就是刚强不屈
“道常无为，而无以为。”“道”*常是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。阐明“道”做事，事事都是胜利的，由于“道法自然”，没有哪一件事是不契合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”单独运转而不改动，循环往复地旋转而不中止。阐明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是持之以恒地行动下去。所以我们做事就要效法这种肉体，要做正确的事，契合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决计，“千里之行，始于足下”，不论遇到什么艰难都要不屈从，不论他人说什么，都不要受影响，聚精会神、坚持到底。
“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意义是，人们所从事的事业，经常是在接*胜利的时分(也是最艰难的时分)失败的，在完毕时也要和开端时那样谨慎处之，这样就不会失败了。即在最艰难的时分，必需拿出开端时的决计和自信心，想方设法地去克制艰难，所谓胜利者绝不放弃，放弃者绝不胜利，也就是“强行者有志”，这种质量就是契合“道”的，这种质量就能保证你胜利。
修道就是求“道”协助本人，使本人契合“道”的质量。
2、甘愿付出，不求报答
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意义是，水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的中央，所以最接*大道。为什么处在众人都不愿*还最接*大道呢?由于水原本是乾净纯真的，但为了净化他物而把本身弄得全是纯净，最后还要流到最低的中央，不再被人注重。所以为了他人而牺牲本人，最后还落到人人都不愿去、受轻视的中央，这种“甘愿付出，不求报答”的肉体就是“道”的质量，这种质量在《道德经》里也叫“懦弱”，即永远把本人个人的私欲放在最懦弱的位置，而把付出放在最强大的中央，《道德经》写道∶“天下莫懦弱于水，而攻刚强者，莫之能胜。”意义是，天下最懦弱的，莫过于水，用它去攻击最刚强的，没有不胜的。在克制艰难时，水又变成最刚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的懦弱与顽强来形容“道”的特性。我们人总是强调人要无私贡献，无私就是私心愿望要懦弱，贡献就是付出的愿望与力气要强大。无私贡献的肉体就是源于万物根源的“道”的特性。为什么那些有著无私贡献肉体的人做起事来总是会分发出蓬勃朝气和无量力气呢?由于他的肉体状态契合了万物根源“道”的特性。所以人生要胜利，就必需把“道”的特性(道性)变成本人内在的质量，永远铭刻要让本人物超所值，永远想到本人所做的比本人想得到的要多得多，这样人永远就不会离胜利太远。
首先，从身体层面上来讲，老子认为我们身体80％的疾病都与心理和情绪有关，也就是心理不健康。这一论述与当代的“抗疫名家”中科院钟南山院士的观点非常一致。
当今社会，我们努力地追逐钱财、名利，在巨大的名利场前，欲望不断膨胀，无法满足，心情焦虑，不惜大量消耗自己的身体资源，能量，也就是内耗，破坏了身体阴阳*衡。久而久之，疾病找上门来。
就拿我们投资界来说，许多享有盛名声誉的投资大佬追求高收益，高业绩，在名利双收的耀眼光环笼罩下，迷失自我，日夜研究，殚精竭虑，最终累垮身体，英年早逝。令我们唏嘘不已，身体没了，什么都是扯淡，这种舍本求末的做法应当令我们警醒。
当今社会，快节奏，高能量膳食，低运动，焦虑的不断攀比心理，无法满足的欲望，全方位构筑了我们的身体负能量，造成我们的身体重负不堪。锦衣玉食，甚是欢喜，但无节制的生活*惯带给我们的身体是妥妥的伤害。
老祖宗几千年遗传下来的我们身体基因，承受不住*几十年国家大力发展带给我们突然变化的富足生活，需要我们有节制地规避身体健康风险。
老子提倡我们降低欲望，放低自己，上善若水，厚德载物，以*和的心态，愉悦的心理，知足常乐，豁达乐观地生活，注重阴阳*衡，善待自己的身体，方能健康幸福长寿。
因古典国学的深奥内涵，经过我*段时间的反复的研读，消化，浮燥的内心也*静不少，透过表象看本质，也理解了许多事物的发展规律，核心要义，也能冷静应对处理当今社会各种众生相。粗浅分享，与君共勉。
“道可道，非常道，名可名，非常名。”这是我最喜欢的一部经典作品——《道德经》中的一句话。《道德经》像一束阳光，把万事万物的奥秘和为人处事的规律照得明明白白，让我心中豁然开朗。
《道德经》告诉我，要尊重事物的发展变化，并注意之间的转化，并难得可贵地告诉我们该如何去对待自己的人生，以及用什么样的态度来过好自己的生活。
“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话告诉我们：过分私爱必然要有重大的耗费，太多收藏必然会有厚重的损失。以前，我从不知道知足，嫌自己的衣服不够名牌，用的笔不够漂亮，嫌妈妈不够优雅，嫌爸爸不是老板……读了这一章后，我明白了要知道知足。衣服虽比不上一些同学的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿着到农村，农村的孩子们总是围着我看不够。而我用的笔从不妨碍我做作业，考出好成绩。爸爸妈妈用他们的劳动所得让我丰衣足食，周末陪我爬山捞鱼，还能根据我的意愿，出钱让我学钢琴、唱歌，打乒乓球……可见，我生活是多么幸福，我早就该知足了，于是，我放下了心里的包袱，开始知道满足了，突然发现，我原来可以生活得这么快乐。
“轻则失根，燥则失君”告诉我，办事不能轻率浮躁，否则就无法办成事情。就如去年我准备参加钢琴考级，刚刚开始，我还没有一个音符一个音符仔细弹清楚，我就急着用考级所要求的速度去弹快速的旋律，快是快了，可惜一弹快音符就像被揉成团，乱成了一锅粥。当我看到这一章《道德经》后，发现我弹琴过于草率，我原来的意图是希望自己能快些达到考级所要求的速度，可是因为轻率，急于求成，把曲子的旋律都搞乱了。我静下心来，重新谨慎地把这些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像样了，慢慢地速度也上去了。终于，我通过了考级。我从心里感谢《道德经》，它教会了我做事不要急于求成，要按照规律，踏踏实实努力，才能达到目的。
“无为而无不为”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”……均是《道德经》告诉我的道理，让我渐渐明白了我该怎样对待我的人生，该怎样对待我身边的事物。
——《道德经》读后感500字 (菁华3篇)
最*我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗？道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短？
如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗？看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀！正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的.手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗？
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了…那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味…这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉…满载宝藏，放下成见，唾手可得！但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足！
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上！因为它能让你的心灵真正的强大！不为光怪陆离的表象所迷惑！直达事物本质！正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待！等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的'道！才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落…
《道德经》很薄，只五千余言，传言为老子骑牛过函谷所著，《道德经》又很厚，它包罗万象，其中有哲学有政治有自然科学有人文社会，这样的书看完很容易，看懂看透却很难。《道德经》的语言很美，散整有序，读起来有种韵律感，深刻地道理蕴于浅显的事例，极具思辨性，这是《道德经》吸引人的地方之一，老子通过阐述“道”这个至高无上的存在来表明自己的世界观，哲学的神奇之处，即具有共通性，老子不懂现代物理，可他说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是智慧。
老子的人生观有两个基本特点：就自我而言，讲究珍惜身体，就人与人的关系而言，主张柔弱不争，老子把最高品德的赞誉给了水，“上善若水，水善利而万物而不争。”老子的政治主张是“无为而治”，老子的思想社会蓝图是“小国寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，宋其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。这是整本书最让我动容的一段，这是老子的理想，是一位智者对他心中最有价值的生活方式的描绘，不知道能不能实现，不知道什么时候能实现，不知道要如何实现，但就是给出了这么一个梦，这是人对未来的期许，是人对社会本身的关注，很美好。
——道德经读后感 (菁华9篇)
道德经分上篇《道经》三十七章，下篇《德经》四十四章，共计八十一章，是春秋时期的老子(即李耳)所书，道家著作，是道家思想的主要来源。
作为充分体现*古代朴素辩证法神韵的《道德经》，这部书阐述了道家对宇宙本源、万物的产生、发展、变化、毁灭的规律的理解，博大精深，微言大义，一语万端，当为“万经之王”。
“天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这章主要阐述了世界万物相辅相成，互相转换的辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是经过相互对立、相互比较而得以体现。
世间的一切概念和价值都是人为设定的，价值的确定都是比较产生的，所以对立的关系是变动的。所以价值的确定也是变化的。世间的一切都是两两对立产生的.，如同“塞翁失马，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有坏的一面，反之亦然。善和恶，美和丑，我们都要泰然处之，不能庸人自扰。
而后半段则根据“道法自然”的原则准确论述了老子“无为”的社会政治思想，证明了老子顺应自然本性，反对好事无为的基本态度，让万物自然生长发展，效法自然，顺应大道。
老子在《道德经》中写道:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云:“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。
水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁;淡如涓涓细流，清澈而透明;淡如一亩方塘，*静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。
水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海;因为宽容，才有了那山林深处的溪流;因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。
水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的`丰割，才造就了人们的一日三餐。
水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。
上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。
我今天把《老子》读了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友们分享一下。
“祸兮福之所依，福兮祸之所伏。”这句话是这篇的中心。我的理解是：如果正在灾难中，努力幸福就快来了。正在幸福中，不要得意，因为一骄傲就可能变成祸事了。
我有自己的生活事例来证明他。上学期，因为表现较好，当选了“三好学生”，这可是我梦寐以求的结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫，结果被老师把“三好学生”和体委都给撤了。自从老师训了我以后，我就开始努力学*并加劲写博文，结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”的称号。我现在要加倍提防，不能骄傲，因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们提供了一个方法：得了奖不要骄傲，有了能力不能伤人。
一篇篇“道德经”，讲述了生命的`道理，我要多读它。
作为充分体现*古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用*乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。哀悼短信
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老——文秘频道对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对*传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了*的范围。
老——文秘频道认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例——文秘频道证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上方一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉，XX如石。”这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老——文秘频道位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的*是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老——文秘频道对无为的崇拜。父母寄语
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老——文秘频道在《道德经》第七篇里举了一个例——文秘频道。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老——文秘频道的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老——文秘频道的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要报以一种*常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部*古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
世界上的各种文明都有自身一脉相传的文化传统，而每一种文化传统都有自己的代表性经典，这些经典体现了民族的智慧，凝聚了文化的精华，形成了思维的范式，并在历史的时空中长久传承，积淀为整个民族的文化传统，从而在人类文明的历史上书写下厚重的一页。在中华民族五千年的历史中，《道德经》就是这样一部重要经典。
《道德经》形成于中华文明的“轴心时期”即春秋战国时代，原是先秦道家学派的代表著作，后来在汉代被奉为*本土文化孕育产生的宗教——道教的经典。它同*传统文化的另外一部重要经典《易经》一样，天、地、人三才无所不包，其内容涵盖了哲学、伦理、经济、养生等各个方面，言简意赅，含义深邃，体现了*古代思想家的杰出智慧。关于《道德经》的产生和形成，长期以来有着众多的记载和传说，但从文化史的角度来考察，大体应以西汉时期司马迁《史记》的记载为坐标，即“老子著书上下篇，言道德之意五千余言”，如此较为接*历史的.真相。即使是后来考古发掘出来的汉墓帛书本和战国楚简本的文字与传世本略有出入，应该说也大体与太史公记载的老子思想主旨相去未远。
《道德经》虽然仅有五千多言，而两千多年以来的注疏诠释文本则多达千种以上，文字超过数千万言。*代西风东渐，东西方两种文明发生碰撞和交流以后，《道德经》又被翻译为多种外国文字，在西方世界广为流传。这本简短的中华文明经典，为何有着如此广泛的影响以及历久弥新的历史魅力？它的思想内涵与价值意义究竟应该如何理解和诠释？它对*古代的宗教文化产生了怎样的影响？又对*现代以来人类文明产生的诸多难题有着怎样的启示？这些都是值得我们关注和思考的重要问题。这里，笔者仅就人类文明与宗教经典的关系，探讨和发掘《道德经》中“和谐”思想的内涵与价值，以寻求其对当代社会的启迪与借鉴意义。
一、以“道”为核心的大战略思想
1、老子“道”的核心涵义
“道”是《道德经》中最核心的概念。现代人一般根据西方哲学的概念，把“道”解释为“物质”、“精神”或“规律”。然而这些解释都不符合《道德经》的本义。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙根本。“道”是混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。
任法融：《道德经释义》，北京白云观印，第3页。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道与德构成万物发生、发展的依据，而道又为德之本。
张玉良：《老子译解》，第214页。
只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而正确理解老子的全部思想。因此，道更为重要。
2、老子“道”的本质特征
老子在《道德经》第4章中总结了道的三种本质特征：即道冲、道渊和道湛。“道冲”是说，道“空虚”、“常无”，是一种虚空若无、不可感知、不可捉摸的东西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜养万物却永不穷竭。它“名天地之始”，以几*于无的精细微小而作为构成宇宙万物的基本物质。“道渊”是说，道深奥难测，而为万物本源。它先于天地万物而存在，是天地万物之始；又“象帝之先”，先于所谓上帝神人而存在，没有人知道它由何而来。“道湛”是说，道虽然如水之清澈无物，但又真实存在，是“无状之状，无物之象”。它“迎之不见其身，随之不见其后”，其迹几*于无，却又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真实存在的，而非完全虚空。
3、“道法自然”的涵义
老子说：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是说道的运行规律是“自然”。所谓自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“辅万物之自然而不敢为”，令万物各按其本性发展，而不妄加干涉骚扰，不加主宰。也就是以不干涉及放任主义，任物随性发展。所谓物性各异，而道不弃物，道不弃人。不争、不有、不恃、不宰，即指道常无欲，故可名小，它无欲、无私、常能以清静、无私寡欲，处下、抱柔守雌而自处。
4、“无为”的涵义。
老子说：“天下万物生于有，有生于无”，意味着天地万物的根本在于几*于零的无。回顾老子所说的“大曰逝，逝曰远，远曰反”，
《道德经》第25章。
可以看出，道周流不息，贯穿于天地万物，但终究要归根复命，“归于朴”，归于无。万物之运动终究要归根反本，而这一本正是“无”，因此人类之法道，亦应该“无为”也。通常人们将老子的“无为”思想误解为无所作为的消极思想。其实它的基本含义是对事物发展变化应因势利导，不容任何主观意志，顺应事物发展的自然法则而用事。
任法融：《和谐世界，以道相通》，载《和谐世界以道相通：国际道德经论坛论文集》上卷，宗教文化出版社，2007年版，第3页。
5、“弱者之道”尽显老子的战略真谛
“弱”字在老子的《道德经》中屡屡出现。如“柔弱胜刚强”，“强大处下，柔弱处上”，“反者，道之动，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”等等。
《道德经》第76章、78章。
其实老子所说的弱，并非本质上的弱，而是表面谋略性的弱，目的是胜强。
刘庭华：《弱者之道—老子思想纵横谈》，*社会出版社，2009版，第5页。
因此，立身处世、修身治国，如果要保持长久，则需要持柔弱之道，抛弃常人希望的表面的“强”、“大”、“贵”、“上”，践行“柔弱胜刚强”的理念。在现实中，奉行贵柔守雌、不争处下、无私寡欲等不争主义原则。这是老子留给世人行事做人的大思路、大战略。
二、老子“道”的政治涵义
从《道德经》的篇章可以看出，老子希望统治者能够实践“道”，发挥“道”在现实政治中的无穷功用，从而给统治者自身和普罗大众带来长久的福利。所谓“善建者不拨，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下将自宾”。即是说，遵循“道”可以使一国社稷长久，并引来四方归附。
在老子的思想中，国家的治理方式从高到低有四种等级，即“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之”。行无为之政，以放任主义，任民众自由生计、自由发展，以至于民众不能感知统治者的存在，而以为一切不过是他们自然而然所致。这种为政境界，即“太上，不知有之”，是老子所认为的最高等级的国家治理方式。这种法理方式要求，为政者能“为天下浑其心”、“以百姓心为心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“无狎其所居，无厌其所生”，而令民众自由发展，达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”的效果。其他的治国方式，如行仁义而令百姓赞誉、行严刑峻法而令百姓畏惧、行压迫而令百姓造反等，都等而下之。
今天偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享!
善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。
水乃*常之物，举目所及，比比皆是。水虽*凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。
水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。
水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。
水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自己的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。
水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。
低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。
何谓道，水即是。
附老子《道德经》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤
何谓道，水即是……
《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴;智慧自本心生，终归正觉”
研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、*性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往*惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
初读道德经给我一种神秘的气氛，自古以来道德经就是我国文学史上的一部“圣典”对它的解读和争议也一直未停止过。曾经有人说过一千个人心中有一千个哈姆雷特，然而我却认为一千个人心中有一千零一个道德经……
道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的理解罢了。
很多人都记得一句话叫做“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”这句道教绝世武功九阴真经的总纲。其实不然，这句话确实出自道家经典但却并非是九阴真经而是道德经。也是因为对这句话感兴趣所以在初读道德经的时候更是花了一番功夫去了解……
道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注释上认为自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人。
而我在人之道，则不然，损不足以奉有余上则有不同的看法。天，人应该是按照对比参考的，天道自然的变化是已多余的部分来补充不足的地方以示公*无私，则人之道则应该集中自己的优势长处，扬长补短，人没有天那永恒的生命来做到所有的公*，也没有那么多的精力来让自己变得完美无缺，正所谓人无完人，贪多嚼则不烂，人之道最重要的还是取舍和扬长避短。
每一个人心中都有一个哈姆雷特，每一个人心中也有一个“道”;每个人心中也有一条属于自己的道路。道法自然，当你在人生的道路上感到迷茫的适合，当你跟随别人的道路无路可走的时候，那么勇敢大胆地走自己的路吧，别人的人生轨道也并不一定适合你，集合自己的优势，扬长避短的朝着自己的道路前进也许成功并不遥远……
每个人都想从书本中汲取点什么，不同层次的人考虑会有所不同。由于这种差异性的原因，我的眼光从当今移开，去古书中找寻。读点自己不懂得东西，了解一些高深的理论，以期提升自己的素质。经朋友的推荐，找到一本人民文学出版社的《道德经》，试读之后，虽不甚理解，仅得皮毛，但坚持静静看完，零散地记载了些东西。结合现实，生发些个人的东西，为我所用。
老子，公元前571年出生于楚国。本姓李，名耳，李聃是他的称，而老子是人们对他的敬称。曾做过小官，职位不高。这和传统的文人没有太多的不同，后来辞官归隐，生活*静，精通修养之术。据说活了200岁，是道教的开山鼻祖，都尊他为太上老君。他的哲学思想与其他的伟人有太多的不同，我们总说自己缺乏信仰，那么什么支撑我们活下去。“道法自然”、“无为而治”，想探寻一下“道”为何物。
老子的《道德经》中，说“道”是空虚无形，但不是空无所有。如果从物质层面而言，创万物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依赖的力量。
“道”，是对付应变之术，是法则和智慧，是自然规律。“道可道，非常道”，“道是不可言说的，它一落到语言上，人就无法理解其超越形象的内涵。”就大的方面，老子的治国之道是清静无为的统治方式，就个人而言，我们该成为一个有“道”之士。
《道德经》告诉我们，“道”是人类自然和社会的法则。其实读书学*要遵道，做人做事要遵道。安然，顺天道，合人道。生生不息，永恒长存。领悟之后，寻求解脱。心浮气躁的我们，孔子的“礼”“仁”，有时显得苍白。庄子亦如老子一样，看开了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦满心期待，于是记之。
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
——《道德经》读后感通用20篇
《道德经》第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是说，**的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴；**的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的**不会乱发使令，人民只知道**的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和**没有关系。政策的多变，会造成**失去诚信，人民不会相信**。
这两章内容主要阐述了**不能随便乱发政策，要“贵其言”。政策的多变使**的公信力降低，人民对**的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的'政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。
老子的这种思想，在唐代得到柳宗元的传承和发展。柳宗元在《梓人传》中，认为治理国家，应当像盖房子的工头一样，只需用尺子、规矩和墨斗划出高低、长短的标准，让手下的工人按照标准去做就行了，要是有人做不好，批评或是辞退他，他都不会有怨言。不能事必亲躬，处处向手下的人炫耀自己的本领，代替手下人工作。在《种树郭橐驼传》中，柳宗元提出了，治人要像养树一样“顺木之天，以致其性”。为官治民如果“好烦其令”，看起来好像很爱惜人民，**不停地想办法颁布新政策，人民不停地揣磨政策变化的方向，结果却使**和人民都觉得很困苦疲乏，社会并不能安定兴旺。
这两周持续收听《道德经》带给我最大的变化是，心态变得越来越*和，对于当下、未来的焦虑得以一定的化解。未曾想，这样一个小小的美妙的缘分，带给了我生命中最灿烂的时光。我的所见所闻所感，一次又一次的触动灵魂的深处，激发我内心深处探寻生命的本真的愿望。
从罗博士那富有人格魅力的讲解中，我印象最深刻的是“不计回报”，当时脑海中立刻蹦出“奉献、友爱、互助、进步”，我深刻体会到了只有不计回报的付出爱心，内心才体会到真正的快乐。我们都知道，父母与孩子的关系，父母生、养育我们，并未要求有任何回报，只是盼望我们能够健康、快乐成长。我们会以同样的爱去回报他们，这种付出是快乐的，我们希望得到他们的认可，会在学*、工作上努力，希望他们引以为豪。在生活方面经常照顾，给予他们物质方面回报，希望父母能过得更好些，这是遵循了道的规律，大家生活都很快乐。
同时，我们应该保持一颗感恩之心。我能够走过人生的很多艰险，化解掉生活中的很多问题，正是因为一直保持着一颗感恩之心。虽然因为自尊心太强和嘴巴比较笨拙，我表达的比较少，但因为我能怀着感恩之心站到对方的角度思考问题，让我能够最终跳脱出面临的困境，将负能量化解殆尽，让善与爱的正能量不断传递。
第二章云：天下皆知美，为美恶已；皆知善，斯不善矣……原来美也可以用来形容心情愉悦高兴舒服的状态的意思，恶也不单指丑、坏的意思，还有厌恶的意思。前面两句我有了深刻的理解，一个美好的社会应是一个遵循自然的社会，人为地去标榜美好的东西，那么全社会都认为是美好地，都一边倒地去疯狂追逐那个东西，发出的都是一个声音，没有反对，没有质疑，那么这个社会就是病态的、邪恶的。我们都认为用塑料方便，都想大房子、豪车、高富帅，结果这个社会就危险了，环境破坏了，人心浮燥了，都想一夜成名、一夜暴富，继而出现了高失业率和用工荒的怪现象，就没人能静下心来踏踏实实做事。现在流行的.美容术明星脸有时我就有认不清人的感觉，要是全社会都是一张脸该是多可怕，可能也就不觉得美了……所以老子说高明的管理者是不会过多的干预他所管理的群体，圣人也不会乱说话乱做事，而是用大道自然的行动是感染影响周围的人，有了名气、地位、成就也不是自居、倚仗、被它所限制，正因为没被这些外在的东西限制、牵绊，所以总是能洒脱从容。
做一个懂得奉献和付出的人，做一个无为而不争的人，顺其自然，一切都是最好的安排……我始终坚信：“越努力越幸运”！
《道德经》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告诉我们宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述是因为我们人类思维、语文是具有极大局限的，是片面的。由此，不管我们对“道”的认识如何，都是局限的，还有更高深的“道”是我们未能理解的。所以，不应该停留在原地不思进取，而应该不断地发展和壮大自己，不断地加以认识。这也是与马克思主义哲学里的“用发展的眼光看
问题”相通的。但是这种发展应该是建立在遵循自然规律的基础上的，因为“无，名天地之始；有，名万物之母”，“玄之又玄，众妙之门”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”即宇宙和自然的规律是我们每一个人都必须要遵守的。对自然和自然规律的推崇也是老子一切哲学思想的最本源。
老子还给我们提供了修身的准则，或者说榜样。“上善若水”——他说天地间至高至极的善可以用水来形容。因为“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下，污浊之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”老子通过这个句子详细地指出了人应该效法水怎样的德行，首先要效法水的不居高的精神，要时刻让自己保持谦虚卑下的态度。有了功勋却不占据，不与人争，不自以为是，不恃才傲物目空一切。其次应效仿水的沉静没有物欲。人类应该恢复自己心灵的透彻明净，抛弃众多物价的束缚。并不是说一点物欲都没有，但是要限制自己，不贪图，不强求。身处这样一个物欲横流的社会的我们，更应该以此为标准，审视自己的心灵。除此，还应效法水的仁爱之情，带着一颗不求回报的心真诚地帮助别人、关心别人。还要效仿水的诚信，水的*正，水的能屈能伸，水的善于把握时机。
在第四十六章里，老子提出“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。世上的很多事并不是绝对的。许多看上去很好的事往往会变成坏事的开端，而不好的事在一定的条件下也会变成好事。所以如老子一样的智者说，祸和福是可以相互转化的。生活中不愉快的事情，常常发生在那些得意的事情之中，这是由于人们只看到利益的一面而看不到祸害的一面，只知道生存的快乐，所以人即使生活在安乐的环境中，也应居安思危，因为灾祸随时可能降临。同样，面对不愉快、灾难也不必绝望，因为灾祸背后常倚伏着幸福。但福祸谁都不能说得很准确，所以到最后还不如和谐地去面对一切，透过长远时空、利弊并重地思考问题，这样自然就产生了“不以物喜，不以己悲”的*常心。这种*常心会带给我们和谐以及待人的宽容心。
除开这几点，《道德经》中还蕴含了许多的生活哲理。尽管道家思想在几千年来不断丰富与发展，但老子的修身养性学说及其境界一直高山仰止，不可动摇。《道德经》的内容不仅是人类修道的最好典范，而且是人类由*庸、卑微走向伟大、神圣的科学方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身处世、安邦治国思想的源泉和基础。弘扬它，不仅对修身养性，而且对人类文明的发展，在科学地审视宇宙、社会历史、自然万物的前提下重建人类的生存与发展理想，将有不可估量的意义。
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的`，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法;“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍*求远吗?不修德，又怎么会得“道”呢?读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学*《道德经》，修德明道。
一本《道德经》，一生做人的智慧。
做一个真实的人。人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。"信言不美，美言不信"正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。做一个真实的人，求真务实，实事求是。
做一个善良的人。公道自在人心，善良的人不辩解，以理服人才是他们的追求。花言巧语善辩之人一味辩解，忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么，越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善"，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。
做一个聪明的.人。脑袋聪明的人知识大都不怎么渊博，因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博的人都不怎么聪明，因为他们知道脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵，不如有内涵地活的聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事的心，自明，明他，明事，明礼，明人生。而这其中最重要的还是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，为什么这样做，怎样做正确，才能内心明达而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质"，但是却赢得了"精神"，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。
做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力过就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好……
安静中体会生命的美好，修养自己，如此安好……
学*哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿；在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定“道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。
我是先学*西方哲学，再回头探讨中国哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。
“道”是否存在
首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢？无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。
因为从古希腊的柏拉图（Plato，427-347B.C.）与亚里士多德（Aristotle，384-322B.C.）以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说＂人生有无意义＂的问题。
现在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可说的＂，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。＂本体＂或＂存在本身＂是不可说的；＂太一＂或＂上帝＂是不可说的；老子的＂道＂也是不可说的。
老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写＂道＂是怎么回事？这一点使西方学者大为惊艳。
人生应该何去何从
接着，肯定＂道＂的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从？这是不易回答的新问题。老子《道德经》用＂德＂字来说明，＂德＂是万物得之于＂道＂的各自的本性。
万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态*衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事？对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。
对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个＂圣人＂作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。
真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学*成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。
万物有其来源与归宿，人又何尝例外？明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有＂*安喜乐＂四字可以描写。
我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之美，是大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之为真善，是知道那些不真善的事情。当我遇见一个满是缺点的人时，就把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是的。
"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也"。道与名是永恒的，不可用言语来表达出来的，但它是洞悉一切奥妙变化的门径。我们*常如果为了做好事而去做某一件好事，为了得到好评而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一个好人，行不言之教，对每一个人都会是同一心境，如春风淋浴，会善待周围所有，你说不出他哪里好，但他总是那么亲切的对你好，大家都说她好，这才是真正的善人，好人。
“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的'存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要报以一种*常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子被后人按照西方哲学体系的标准，被归入自然主义哲学家的范畴，是有道理的，他对社会、个人存在、发展的哲思观点，都是从自然规律类比推理过来的，一句话以天道推理人道，用道德经的话就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。
自然规律非常多，难以用具体语言驾驭，所以创造了本体论的“道”，整体代表自然规律。
此章，用反例的自然和社会现象，证明天道的规矩是不居功，不作为，不占有，隐含了一个观念“得道高人～圣人应该循天道，做到功成身退，不贪功，不念名，治理社会不要因为个人欲望而下发过多指令制定过多政策”。
当代，我认为，阿里巴巴的马云是修道得道了的，顺应天道而为，功成身退，急流勇退，境界非常高，东哥一直想跟他玩，人家直接不玩了，急流能勇退，足见其道行只高。
东哥有多想跟他玩？有一次中央电视台的访谈节目，主持人把马云的照片发出来，问东哥，“马总你们做一个行业，你们应给很熟悉吧“，他回答“不熟悉，这么多年一起吃过一次饭，另外，可能没有共同语言，因为不是一代人”，从话中我们能感受到东哥内心是把马云当做超越的对象，商业上的敌人，所以才如此急于用马云年龄比我虚长几岁，我比他年轻来向人证明我可以，我比他可以。
我再用一个例子来证明，马云绝对是读道德经而得道的例子，在赢在中国的节目里，阿里巴巴当时还没有现在这么如日中天，他也没有如此功名，当时节目组是把熊晓鸽，吴鹰等人作为更大贵客对待，但是马云节目中金句百出，如鱼得水，其中一句话“心中无敌，则无敌于天下”的金句，他这个观点和道德经中上经二十二章的观点一模一样
最*我在看一本十分富含哲理的书——《道德经》，要物体享受就得靠钱，而要精神享受就得靠道，道家讲究天人合一，神游太虚，而道德经就完美的诠释了这一点。
道德经全书仅五千字，但字字珠玑。就拿第一句话说吧：“道可道，非常道。”这句话很好理解，就是能说出来的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含义吗？道德经中有这么一个小故事：楚国有一棵大树叫“朝生”，对他来说，四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”，对它来说，四千年不过是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，岂不是寿命极短？
如果人们在远古指天叫“夷”，指地为“希”，那现在天就是夷了，地就是希了。所以他告诉我们，名称是虚无的，不要去强求等级名称，顺其自然不是更好吗？看，短短一句话，竟可以有如此深奥的道理。
道德经中还记到，老子在写完道德经交给尹喜，出关之前曾跟尹喜说：“你读完后，要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料，应该牢牢记住才对呀！正因为文字把深理束缚住了，所以要把文字忘了，才能见到深理。
六祖惠能身为住持却不识字，但他却说：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的`手，我的手是用来指导你看月亮。”的确，文字只是用来衬托深理的。
现在，体会到道的博大精深了吗？
其实，道就在我们身边，但它却看不着，听不着，闻不着，摸不着。只能用心体会，而道德经便是这么一本体会道的工具。
我和爸爸在游览化女泉的时候，看到了一本书，这本书的名字叫《道德经》，我想这本书应该对我很有帮助，所以我就央求爸爸给我买了下来，我翻开一读才知道，《道德经》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，对我国古代的.哲学、科学、政治、宗教等各方面，都发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格铸成，还是对于政治的统一于稳定，都起了不可估量的作用。
《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库，犹如汪洋大海，内容包罗万象，它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴含着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学等多方面的基本素材。这本书主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最终还是归结到人，“人”是道的代表，“人”得了道并与“道”合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
老子的《道德经》这本书，我有时候读起来不是很理解其中的意思，需要反复看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的还是教导人们要更加善良，与人、与物为善，让人类有一颗善良的心，和人、物、自然和谐相处!
唯有知道目的地，才能定义“善”是好是坏。但从生命遗传来讲，善能创造提升生命多元化品质空间。若生命由造物主创造，造物主希望我们留下来，他自然会拥护创造而去抑制破坏；这里善代表着创造，而恶代表着破坏。似乎造物主在编写剧本时并非一挥而就；或许也会像小孩子写作业那样，会写错笔划。所以遇到需要改写，有助进程的破坏或许也可称为“善”。至于“道”，可能就是一条“道路”，并没有大家描述的那么复杂。其实也不是大家认知多深入，阐述的多复杂，而是没真正明白，到最后都一直找不到落脚点。不妨我来翻译一下。“道”大概可以理解为造物主所预设通往某目的地一段轨迹，而且要求某时间内必须通过该路径到达终点。这段轨迹是条虚线，所以有些地方需要创造生成新的东西把虚线链接起来。当在某些阶段太舒服，内部个体开始留恋停止不前的时候，就需要有势力来破坏掉这种舒适。迫使进程继续往前行进。所以发生在轨迹内部每个阶段的`善恶都有不同意义，并没有片面界定哪一方，固定统一的奖惩标准，而在于那个时间段需要什么。你做了需要的事，推动事物向彼岸靠*，就是顺道而行，奉天承运。
其实一直不知道到底要读什么书，还是回姥姥家看到小妹读《道德经》就捧起它看了一下，也就是这样我开始读起了《道德经》。
老子的《道德经》是东方文化的代表，是中国哲学的主根。短短的文字，却如同迷宫一样，玄达数千年，被世人视为稀世珍宝。老子仅凭一双犀利的眼睛就看穿了人间的种种是非，他向往的是安宁恬适的生活方式，他想避开现实中的种种烦恼和忧愁，去追寻自己心灵之中的自由。而这种超脱的生活方式，给世人以启迪，令人心驰神往。这是老子的智慧所在也是他做人的一种选择。
老子做人的态度，总是与一个字相关，这就是“道”！“道”是什么？他说：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出万事万物，但是“道”又是不可见的，他依照自己的方式而存在着。由此引申而来做人之道也是不可见的，但却直接决定一个人的品格，决定一个人做什么样的事情。因为无论你成为一个什么样的人，做什么样的事情，一定要认真地想一想老子所说的“道”，认真地思一下这之中的道理，并且将这与自己的人生发展结合在一起，考虑自己要过什么样的生活，是纠结于世间的是非，还是寻找一种可以使自己身心放松方式过属于自己的生活，那种生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”让人看起来就觉得很赞同。在老子看来兵器是战争的祸端，不管是正义之战还是非正义之战，结果都是会有人员伤亡，而这些都是凶事，都会有人员伤亡。正是因为这一点老子有兵器是不祥之物的言论。老子不赞成用武力解决问题，武力只会带来不好的结果，国与国之间动用武力就会死人无数，血流成河；个人与个人之间动用武力，就会激化矛盾，损伤性命。由此可见，我们与人相处，应尽量避免与人动用武力，因为一旦动用了武力总会有一方受伤，而另一方也不会有什么好的结果，所以做人做事能不用武力解决就不要用武力解决，否则害人害己。
“以人为先，以己为后”圣人明白自然之道满招损而谦受益，所以绝不自满自骄而是自谦益人。他们不会为自己而积蓄，所有的积蓄都会尽量帮助别人，正是由于他们自谦益人所以他们就会受益，反而会得到更多。其实“以人为先，以己为后”对于我们来说并不会有什么太大的损失，我们帮助了别人，收获了以人为先的快乐，与此同时我们自身也没有太大的损失，这样算来我们还收获了两份快乐，但没有损失什么，还多得到了一处益处。爱因斯坦曾经说过：“人士为别人而生存的。”这是一种最简单的，最朴素的责任感，人如果没有了责任感对任何事情都不是特别上心，那这个人便失掉了人性和良心。
这本书读了一点还没有全读完，选了一些自己感兴趣的挑着看的，写了一些东西，有的是书中的内容，加上了一些自己的想法，就这样写完了。
《道德经》又称《道德真经》，它是由中国古代伟大的思想家老子所著作。在读道德经之前，就已经阅读及听闻许多从此书中所流传出的脍炙人口的箴言精句。而不久前的深入拜读与用心体会，更是让我收获颇多，受益匪浅。我也由衷地感知中华传统思想文化的博大与精湛。《道德经》顾名思义以“道德”为其纲宗，论述治国、用兵、养生、修身之道。它简略深刻的辞藻、广博细致的内涵，被华夏先辈们美誉为“万经之王”
“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是道德经的首篇。我的理解，或书或文放在开头和结尾的一定是其精华所在，而这被广为流传的一句，也自然流进我的心中，令我思迅良久。这句话的字面意义是说：道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道。
而同在一条人生路上却有着两种截然不同的走法，一种是圣人之道，它所追求的是淡泊名利、返璞归真、顺其自然之道，活的豁达而无私。
而另外一种是走大多数人选择的常人之道，追求的是身外的名利，或是大富大贵，或是泯然众人矣。不同的道路走法自然不同，但都不能判定其本质的对与错。人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。老子提出的“常道”就是这个道理。但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?这就是所谓的名可名，十分名。老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
接受传统文化的熏陶与洗礼自然能为我们的心灵与生活带来不一样的净化与感受，但在生活或工作中还是应抓住自身的根本，做一个能够仰望星空，也能做到脚踏实地的真人，诗和远方固然美好，按部就班的生活常态也尤为重要。所以在我们虔心拜读名作之时，也要结合我们自身，不断完善进化，取其精华，去其糟粕。成为一名于社会，于他人的奉献之人!
《道德经》其实是一个完整的哲学理论体系，是修道、修德、做学问、做领导的方法论，是启发我们看问题的思考方式。所以，道德经不会使人变得更聪明，但可以开发你的大智慧。佛家讲“聪明于尘境发，究竟愚痴;智慧自本心生，终归正觉”
研究道德经其实并不难。只是研究《道德经》的人都忽略了一个基本的学术研究常识，那就是对研究对象的从大类到小类的定性化分解和结构研究——分类、归类。
比如科学家发现了一种新的物种，那么他们首先会根据这个物种的体貌、*性、饮食等明显的大特征将它与其它物种进行比较，从而将此物种归入某种大的类别，然后再按照某些小特征在大类别里面一层一层的归入更小的类别里面去，并最终实现对这个新物种的全面了解。
然而，《道德经》的研究者们往往*惯了儒家横向思考问题为主的简单逻辑方式，而不能按照整体逻辑的思考方式去思考问题。所以才导致了你前面提到的对道德经仁者见仁、智者见智的盲人摸象式的七零八散、意识形态和教条主义的文本解读。
初读道德经给我一种神秘的气氛，自古以来道德经就是我国文学史上的一部“圣典”对它的解读和争议也一直未停止过。曾经有人说过一千个人心中有一千个哈姆雷特，然而我却认为一千个人心中有一千零一个道德经……
道可道，非常道……这是道德经最简单的一句，也是最复杂的一句。究竟什么是道，没有人能真正的说清楚，每个人的心中都有一个道。有人认为道是指天道，也有人认为道是指道德，没有人能真正的说清楚，也没有谁能真正的用证据说服谁，有的只是人们自己对于道的.理解罢了。
很多人都记得一句话叫做“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。”这句道教绝世武功九阴真经的总纲。其实不然，这句话确实出自道家经典但却并非是九阴真经而是道德经。也是因为对这句话感兴趣所以在初读道德经的时候更是花了一番功夫去了解……
道德经第七十七章写到“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。”注释上认为自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人。
而我在人之道，则不然，损不足以奉有余上则有不同的看法。天，人应该是按照对比参考的，天道自然的变化是已多余的部分来补充不足的地方以示公*无私，则人之道则应该集中自己的优势长处，扬长补短，人没有天那永恒的生命来做到所有的公*，也没有那么多的精力来让自己变得完美无缺，正所谓人无完人，贪多嚼则不烂，人之道最重要的还是取舍和扬长避短。
每一个人心中都有一个哈姆雷特，每一个人心中也有一个“道”;每个人心中也有一条属于自己的道路。道法自然，当你在人生的道路上感到迷茫的适合，当你跟随别人的道路无路可走的时候，那么勇敢大胆地走自己的路吧，别人的人生轨道也并不一定适合你，集合自己的优势，扬长避短的朝着自己的道路前进也许成功并不遥远……
事物总有对立的一面。有喜才会有悲，有欢才会有愁，有希望才会害怕失望。欢喜、悲愁、害怕都是因为心中有“欲”。“欲”既然能带来欢喜、悲愁、使人畏惧。那么无“欲”当是无悲、无喜、无欢、无愁、无畏的。一个遇事能处变不惊、沉着应对，面对困难无所畏惧的人，那是因为他心中不受这件事的对立面，也就是不受其他“欲望”的干扰。所谓无欲而心静与无欲则刚，就是这个道理。“无欲”并不是要人摈弃七情六欲，能抛弃七情六欲的那不是人，是“神”。“无欲”真正要做的.，是“处无为之事，行不言之教”。万事万物产生时，不要用其他念头去禁锢和干预，要顺其自然，不能以自我为中心去思考；当事、物发展后不要自以为尽了力；而当事物发展到一定高度后，也不要居功自满；只有不受各种对立因素的干扰，事、物才能最终达到圆满。
上面这个过程就好比心中有一个好的“创意”，还没开始去实施时，自己就不断的用各种理由去否定它，那么这个“创意”肯定是不会展现出来的。只有去实施这个“创意”，它才能逐步展现出来。当这个“创意”实施到一定阶段，出现困难后，也不要为自己找各种借口来中断它，只有一心一意做下去，这个“创意”的效果才能最终展现。而当这个“创意”最终得以实现后，也不要沾沾自喜，自得自满，只有这样才能使这个“创意”达到完美的效果。这个“创意”可以是一个创业的点子，也可以是对一个姑娘的爱慕之心，也可以是一种生活的态度，也可以是为人处世的方法等等。
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善已。故，有无相生，难易相成，长短相倾，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为了不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
人类的认知和自然界存在的`真正规律是有差距的，毕竟宇宙已经存在几百亿年，而人类从有文字到今天也才1―2万年，*几千年来人类的文明快速发展，但是和浩瀚的宇宙相比，人类如大海的水滴一样渺小。而我们今天所谓的科学和认知，是极其有限的，并非真正永恒不变的道理，所以科学家们还在不断探索。
而现实生活中，很多人，把自己短短几十年的人生经验当做正确无误的真理，不可逾越。这只能说是画地为牢了。更可怕的是，把别人的话当做真理，无条件追随。这就演变成社会灾难。
不论是宇宙，还是人类社会，都处在不断地变动当中，没有永恒不变的真理。
原文我是看不懂的，从译文的描述中作了一些思考。道德经分析的范围侧重于非物质的一面，分析了个体和集体。个体分析的刻度是普通人与圣人。集体分析是侧重于道德来推动集体往更好的方向运转，而集体分析的刻度“你”和“我”。
人，人类社会，世间万物，用哲学和科学来概括总觉得不够全面，所以我喜欢用“物质”和“非物质”来得到两个范围。自有文字以来人类文明就在物质与非物质这两个范围萌生了无尽的好奇和探索，从古到今，从今到末来，人一定会探索下去。
哲学侧重点是“非物质”范围，道德经的侧重点也是“非物质”范围，但是他们的刻度不一样。东方哲学和西方哲学的确有很大的内容差异，但是内容都是“非物质”范围，这挺重要的。我觉得产生这种差异内容的根本原因是不同宗教信仰环境导致的。
扯得远了些，回到道德经。道德经里面的重点是什么呢？重点是一个人必须有道德，一个社会必须重视道德。为什么会这样呢？因为中国人是以人来教导、以人来衡量对错的。但是有些人是以神来衡量对错的，所以不同的依托形成了不同的对比。记得BBC纪录片里面就有讲到天主教对人们的生活形成的影响，有兴趣的可以去看一下。因为我从小就被我父亲教导人要怎么样，人不能怎么样，怎么才能成为人，这种用人来衡量对错的教导的确对我形成了一种塑造，这里的我对我过去的评价只是陈述事实的意思。
道德经其实是基于道德上思考总结出的一篇，从侧面上说，人们在那个时候道德已经到达了那一种地步。道德经是基于人与人之间的一种衡量、发展、成就形成的。道德经说明了那时候我们是以人来衡量对错的。维持自我的存在是需要代价。维持一个人的存在，就是说你要维持自己一个人的标准。圣人的存在就是维持圣人的标准。
其实道德经是什么这个我不是很感兴趣，为什么会有道德经呢？上面已经给出答案了。这里觉得一个事情挺重要的，哲学不能解决全部问题，侧重分析“非物质”这个范围，但是人是由物质和非物质这两个范围形成的，学哲学的人不要忘了科学。
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接*于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
俗语说：人往高处走，水往低处流。水，在这个永远不*的物质的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的'生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持*正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。孔子说，“仁者乐山，智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居的状态里。苏轼也说：万物皆有定形，惟有水随物赋形。”
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用*乎诗体的`语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不*等我们要报以一种*常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》，很多人用“博大精深”来形容，对于我这种凡夫俗子，才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》，要写出一篇震惊全场的读后感，实在是笑话。不过，在此，我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道，非常道；名可名，非常名
开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。开头这十二个字是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。"可道"之道，"可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。
一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。
一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。
老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水*整体水*提高。
