庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的社会背景所决定。战国时期社会的动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
这本书是妈妈放假前就跟我和爸爸买的里面又许多的故事，和一些我看不懂的古文。但是妈妈说看了后面的解释，我就懂得了。
比如说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”意思是，人生在世，从古至今，很难看破的就是名与利这两个字应该说，大家首先面临的就是利益和纷，应为在这个世界上，人人都会面临经济问题生存的困窘，庄子也不例外。还是听不懂……
不过，这里面又有许多的故事。有些是现代寓言还有些是古代的事情，我到是很喜欢看这些故事，不过，我觉的这些故事不重要，重要的是后面的道理。我把这本书翻来覆去，翻到最后几页是，我看到了《庄子》这本书原文，我几乎全部都看不懂，就有几个我能猜出来。《庄子》这本书是谁写的呢？我想：可能是想论语一样是被学生记载起来的还是庄子自己写的？
我每天晚上都会想，人的一生太短暂了，如果人死了是什么感觉呢？肯定回答：没有知觉了。又问：没有知觉是怎么样的呢？肯定回答：就像打了永远都醒不过来的麻醉针那么，打了麻醉针是什么感觉呢？再这么问下去，恐怕没有一个人能回答出来。书上说，庄子对于生命的态度，第一，他不怕死，第二，他绝不找死。庄子之所以能够谈笑生死是因为他悟出了生死的真谛，那就是，生和死，不过是一个形态的变化。没什么好怕的。
弟子规里面说：非圣书屏勿视。我想，我这应该就是再看所谓的“胜书”吧。
蝶在飞，承载的是一种逍遥。
丹青挥毫的满纸荒唐，是一种对道追寻的喧嚣？是一种对尘俗的浮躁。
百年孤独，孑然一身，总是带着透彻的目光，和柔婉的心灵，却不曾孤独百年。
庄周梦蝶，梦到的是一个只有飞翔的境界，美丽的像水，*凡的貌不惊人。
《庄子》是一片远离更远的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花园般不知所措。
如垂钓，在濮水上，不是功名，而是的宁静，即使空手而还也淡不经心，它此时在九天外御风飘游呢。即使有时无意间捞上几分功名，他也会掷之于江湖，相位的诱惑也不住他一心，无心挥洒不羁的心。
如午寝。一般人不及庄子。看着美景心向往之，自然而然地化蝶而腾空了，没有梁山伯与祝英台那么凄怨，只是为挽起几缕青色，无思无暇，无忧无虑，无牵无挂，自由自在地飘有此“恣意妄为”“无法无天”，却不管他，纷纷繁繁的翅膀是他不羁不怯的天堂。
梦醒了，也不慌不忙，心里也会开着花，在路上，一朵一朵地绽放。
如送丧，在山野之中，鼓盆而歌，只为送，相濡以沫多年的妻子。归去，归去，也无风雨也无情。人逝，是一种太过残酷的现实。
庄子却却笑着，像婴儿一样，纯洁，无瑕发自内心，死亡是一种安详，回归自然，自然就回归宁静的世界了。不必哀伤，不必失望，有一种东西叫做道，有一种人生叫顺其自然。
《庄子心得》这本书是我读过这么多书来，第一本让我有如此大的震撼的书。庄子之道，与儒家学派不同，不在乎名利，他独与天地精神往来，他乘物以游天，他上穷碧落下黄泉，他嬉笑怒骂说尽天下。其实他的内心十分安静。
在庄子书中，以他自己的说法就是谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。但其中却蕴含着天大的奥义与智慧。庄子是一个非常善于讲寓言故事的人，他的寓言故事，陆离光怪、神神叨叨，他的生活贫困潦倒、等米下锅。他没有富裕的生活，温饱不定，这样一个人，他凭什么去逍遥游呢？就凭他的精神！庄子的心胸非常的宽广，他曾经对他的弟子说过，“我死之后，将我扔到山沟里。让苍天穹庐做我的棺盖，让广袤大地做我的棺底，让日月星辰、世界万物给我陪葬。这是一种多么豁达的境界呀，庄子看破功名、不屑利禄，甚至对于死亡，他也如此的看得开。
人，本来是无羁无绊的，本来是放纵自由的。但由于太多的选择，太多的物质利益，束缚了我们的身心，迷失了我们本来的面貌。如果说儒家给了我们坚实厚重的一片大地，则道家给了我们一片未来自由的天空；如果说儒家让我们学会了挑起担子，负起重量，则道家让我们学会了举重若轻。庄子的精神就是，不为*厚禄所动摇，不为名誉权力所挂念，让心胸豁达一点，开朗一点。《庄子》中记叙了那么多的寓言，无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，都是为了一句真理：“大道合乎自然”。
喜欢这本书，在读中感悟着庄子留给后人的幽悠深邃的思想，感受着于丹独到现代的见解。品读着那一个个诠释着人生哲理的小故事，坐在阳光房中，享受心灵的宁静，感悟人生的至高境界，如此惬意的生活，真美。
读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份**淡淡才是真的细腻意境。
喜欢其中的一个故事：有一只小鹰，他从小跟着鸡群长大，小鹰也一直认为自己是一只鸡。所以，当主人真正要放飞这只鹰的时候，怎么诱惑、怎么打骂，鹰就是飞不起来，因为它认为自己是一只不会飞的小鸡。最后主人失望了，说：“我白养了一只雏鹰，一点用处也没有。我把它扔了吧。”主人把这只小鹰带到了悬崖边，像扔一只鸡崽一样将小鹰扔下悬崖。小鹰垂直的从悬崖上掉下去，就在急速坠落的过程中，这只小鹰扑棱扑棱翅膀，在坠地之前竟突然飞起来。这是为什么呢？是因为就在从悬崖下落的高空的落差中，鹰的天性被激活了，恢复了，它知道自己的翅膀是有用的。
其实我们有多少人在成长的过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。确实是这样的。教师，担负着育人的重任，开发学生潜能的责任有很多是我们应该承担起来的。那么在日常的教育教学工作中，我们应该想方设法创造某种激发学生潜能的情境，让学生某个方面的潜能凸显出来，并引导、诱导其成长为某一方面的“专才”，其实，这就是人才的培养和成长道路。
——庄子读后感 (菁华5篇)
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之！’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”——《庄子、徐无鬼》
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很*常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水*的技艺，谁敢站在那等着人家砍？只怕是你站得再稳，也会给那没水*的家伙砍掉了鼻子吧？或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
人世间类似的哀痛我们常会看到，远到春秋战国时期，钟子期死后，伯牙摔琴，不复再弹，纵有高山流水之音，又有谁能懂呢？世界上最懂得我们的那个人没了，我们的知心话又该说给谁听呢？纵使说了，又有谁能懂呢？
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水*是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子、至乐》）
在反驳惠子时，庄子奇句迭出，奇思奇笔叫人不得不叹为观止。他把生命过程描述成一个从无气、无形、无生到恍惚有气、有形、有生的过程。生死存亡本为一体，我们为什么还要悲哀呢？亲爱的老婆，她又回到她生命的本原处了。又回归到无气、无形，无生的状态中去了。她在天地自然中，又何必伤心呢？
人生在世，得对手如惠子者，幸甚幸甚！庄子有此对手，足矣！庄子有此知己，足矣！过惠子墓，庄子睹物思人，为失去对手而慨叹，而感伤。这无尽的悲凉情其始我辈浅陋之人所能深味？
万物尽然，而以相蕴。在*古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。
在*历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子。
庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。
“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。
对于庄子，最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑，莫逆于心，遂相为友。我对庄子，正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。
“凡人之心险与山川。”一句道破，怪不的在*人都没兴趣去探索自然山川，原来都去探索人心了。
“不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷。”随遇而安，知天乐命，逍遥自在，多好。太追求功名利禄，反而一事无成。倒不如早些收手，也落个知足常乐，自然一切都好。
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加诅。”看看这句话，现在*人中许多人都被*均化、标准化、中庸化了，鲜少有像庄子这样特立独行的人。
古人说：“战国之文深于比兴，即深与取象也。”这对与庄子来说，尤其恰当。《庄子》一书，“寓言十九。”庄子的散文，汪洋四溢，机趣横生，在古典散文中是罕有伦比，更是因为如此，才构造了一个瑰丽的艺术境界。
我读庄子，读他：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”我读庄子，读他：“知天之所为，知人之所为。”我读庄子，读他：“谨守而无失，是谓反其真。”……
读庄子，亦如流水行云，细看来，是楼外青山，山外白云，斜水绕孤村。
至人无已，神人无功，圣人无名。
庄子，圣人无名。
庄子的比喻，用得美妙，用得恰切，用得超凡脱俗。读庄子的文章，每每读到这些比喻时，总会令人神清气爽，有醍醐灌顶之感，甚至让人拍案叫绝，手之舞之，足之蹈之。
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”从古至今，人们争利于市，争名于朝。钱财唯恐不积，声名唯恐不盛。面对苦苦争名夺利的世人，善喻的庄子这样劝喻我们：“鹪(jiāo)鹩(liáo)巢于森林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”（《庄子·逍遥游》）钱财再多，声名再大，吃也不过那么多，喝也不过那么多。而对那些不择手段争名夺利的人，庄子又送其一个极有讽刺意味的比喻：“子独不见狸乎？卑身而伏，以候遨者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于网罟。”（《庄子·逍遥游》）把那些上窜下跳、不顾一切去争名夺利之人的丑态表现得淋漓尽致。
“权势不盛而夸者悲。”很多人喜欢夸耀自己的权势，以地位不够高、权势不够大而遗憾。而对*厚禄，庄子早已冷眼看穿，不屑一顾。有一次，楚威王派人请庄子做自己的国相，庄子正在濮水边钓鱼。他拿着钓竿，没说去，也没说不去，只是头也不回地用一个巧妙的比喻来回答：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？（《庄子·秋水》）意思是对一个乌龟来说，是在高贵的庙堂之上做一个巾包箱藏用来占卜的枯死的神龟好呢？还是做一只拖着尾巴自由自在地活在泥水中的乌龟好呢？
还有一次，庄子去拜见梁惠王的国相惠施，有人对惠施说，像庄子这样有才能的人来到梁国，一定会代替你做梁国国相。惠施听了非常害怕，在国中搜找庄子三天三夜。庄子得知这一情况后，径直找到惠施，也用一个比喻回击他：“南方有鸟，其名，子知之乎？夫发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，过之，仰而视之，曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”（《庄子·秋水》）意思是说我一个高傲的凤凰哪能把你那猫头鹰爪下腐臭的老鼠放在眼里？
在庄子这冷峻而高贵的心灵世界里，即使国相这样的*也无非是枯朽的死龟、腐臭的老鼠罢了。这样出人意料的比喻，也只有庄子这样超凡脱俗的人才想得出。真是辛辣到极致，深刻到极致。
开疆拓土、称王称霸是古代帝王梦寐以求的，当时魏国与齐国就为争夺土地而进行了一场残酷的战争。庄子规劝道：“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。相与争地而战，伏尸数万，争战不休。”（《庄子·则阳》）庄子用这个比喻说，你们这样为争夺土地而进行血腥的战争，太可悲了。因为你们争夺的这点土地对于无限的宇宙来说是多么的渺小啊，就像两只蜗牛角在争斗一样令人可笑，还是放弃战争吧。其比喻真是出人意外，生动到极致，风趣到极致。
此外，庄子在论及要保持人的自然本性。应该“绝圣弃智”、不要有更多的人生追求这些道家学说时，也用了很多精妙的比喻，如“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲”（《庄子·骈拇》）、“直木先伐，甘井先竭”（《庄子·知北游》）、“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟”（《庄子·列御寇》）等，有些思想虽不免消极，但无不闪烁着智慧的光芒。
在庄子的文章中，美妙绝伦的比喻俯拾皆是，对人世间种种的荒唐和丑陋进行了无情的讽刺、挖苦，看似谬悠之说，无端涯之辞，实则充满了对人生的无限关怀和悲悯，显示了一个古代哲人的大智慧。
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学*态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。
主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学*中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学*和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学*态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的.。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学*态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。富兰克林曾说：缺少谦虚就是缺少见识。
牛顿说过，“我不知道人家怎样看我，但是在我自己看来，我就像一个在海滩上的小孩子，偶尔拾到较为光滑的圆石，而真理的大海我并未发现。”这种谦虚的胸怀，不正是牛顿取得不朽成就的基础吗？在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学*，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己，提高个人修养。礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。满招损，谦受益。
天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时止而不虚。春秋不变，水旱不知”。大海是天下万水之源，之归宿，虽然万川归之，并不见海水溢出，虽然尾闾不断倾泻，也不见海水干涸，四季或旱涝的变化也对大海没有影响，为什么如此？很简单，因为海的容量太巨大了。各位看到这里也许要问：刚说了河伯自满，海神怎么又重蹈覆辙，在这里自吹自擂？借用包老三之言曰：非也非也。因为这几句话只是一个引子，后面紧跟着的一句话表明海神有对自己有着清醒的自我认识“而吾未尝以此自多也”，我从来就没有觉得自己这样有多么了不起，因为我深深知道“我在天地之间，犹小石小木之在大山也。四海之在天地之间，不似罍空之在大泽乎？*之在四海，不似稊米之在大仓乎？”“罍空”，小酒杯那么大一点空，一小汪汪水而已。我，大海在天地之间简直太渺小了。大海如此谦虚，我们更不可骄傲。现代科学所认识的东西和茫茫的宇宙相比，也只是沧海一粟而已，我们对宇宙的认识只能称为管窥蠡测。
可见，《秋水篇》沿着河→海→天地最后一直到达道的境界的思路将我们引入一个越来越广阔、越来越美妙的境界之中，读此妙文，悟此妙道，千载之下，吾心通于庄子之心，乃至通于无量众生之心，通于宇宙万事万物，可得大自在矣。
纵观整部《庄子》，所有理论，所有寓言，其实只有一个奥秘，那就是：大道合乎自然。那么什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则。也就是说天地间所有规则都要合乎大自然的的规律，天之道才是大道！
人怎样才能知道大道呢？怎样才能安于大道呢？又怎样才能获得大道呢？当我们忘却一个一个人生坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握人生独一无二的自己。
在这个世界上，人会遭遇太多太多的事情，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个机遇中把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。
庄子最终要提醒世人的，叫做：“丧己于物，失性于俗，谓之倒置之民”一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗中，这个人就本末彻底颠倒了。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的.判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。如果一个人丧己于物，失性于俗，那么他就会彻底找不到自己内心真正的价值与力量。
人怎么样才能不丧失？怎么样才能不迷失？就在于我们应该明白：眼前遭遇的每一件事，最终都将被穿越。有太多美好的东西，我们享受当下，但这美好总会过去；有很多苦难的事情，我们要把它扛过去，这苦难也会过去。我们每个人都要牢记这句话“一切都会过去”。光荣会过去，辉煌会过去，苦难会过去。我们身边的一切都只是过往。就在我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。
庄子说，在天地间，真正了解自己内心的人叫善养生者。那么，什么人是真正了解自己内心的人呢？人生的大智慧是，为自己雪中送炭，而不要总是锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的。
在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多很多弯路。庄子认为，这个世界应该返璞归真。也就是说外在的道德少点，不要过分相信技巧，让我们回到最朴素、最本初的状态。现代社会竞争激烈，甚至有人不择手段获取利益和名誉。庄子对于我们现代人的意义在于，多一些内心朴素自然的淡薄，少一些投机取巧的刻意行为，否则，我们则有可能在这个大千世界里迷失自己。我们怎样才能让自己有限的生命真正融进自然地大道之中呢？
庄子说：“虚无恬淡，乃合天德”。一个人自己的行为做到虚无恬淡，让心真正静下来，不慌乱，不迷茫，就合乎天德。在很多时候生命是会陷入绝境的。陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出绝境。
生命有限，流光苦短，而天地之间，我们每一个人的心合乎自然大道，最终每一个生命的成全就是这一句话：“每一个人的生命在我们自己的手中”。
——《庄子》读后感 (菁华5篇)
庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。
要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。
现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文；气势磅礴、纵横恣肆；而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢！他又是如何追道？庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道？道又在哪里？此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；无为谓，是讲无所谓有，无所谓无；道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、*天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。
《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为？这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗？此时，她安静而去，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。
庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。
后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。
在很久以前，当人们还处于统治者的重压之下，是庄子，带着学生们呼唤自由，呼唤无拘无束的快乐……
现代的人们**了，可社会却愈加复杂了。现代社会的中心或许曾与庄子的思想打了个照面，却又匆匆而过，从未理会过，古时，一位老者的深深呼唤。
庄子或许没想到，*人摆脱了封建制度，但他们没有摆脱精神上的束缚，人们无法再达到“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”的无拘无束的境界，金钱蒙蔽了他们的双眼。他们没有时间，也无法再与自然合为一体。
庄子与现代隔着几千年的时间洪流，却早已认识到“有机械者必有机事，有机事者必有机心”这一点。众多的机械为人类提供了便利，却使人类想尽办法简化一切。就算只是在一个小小的数学题上偷懒，都极易全盘皆输，更何况生活了？
“上诚好知而无道，则天下大乱矣。”庄子却没有预料到，人们对“无为而治”的认识偏差，能改变一个大国的命运。多少皇帝沉迷于享乐，却把这句话当做挡箭牌，当作最有道理实际却是最无道理的、堂而皇之的借口，导致*落入宦官之手，奸臣当道，江山易主。
人类啊，把脚步放慢一些吧，安静下来，倾听这位思想家的娓娓诉说……
神人离形析体，混一无功。无形无相，名实攸同。大者有大之用，小者有小之用。二者各得其欲，是以无用以为天下用。况鳞羽文章而获死，珠玉光明而蒙尘。何弊弊于天下邪？尧犹怅然于姑射之人。有不龟手之药者，于宋则洴澼絖为用，于吴则裂土封邦为用，非无用长于大用乎？黄金者，多于亚墨利加，而输于欧亚之陆，是岂一隅之物用于天下。若大瓠虑以为樽，浮于沧溟之上，因马尼拉航线，易以黄金，岂非大用之用哉。
大知闲闲，小知间间，何故？譬如一人言有甲，而听者亦以为有甲。究此二甲，竟非同甲，故隙生而怨成。且是非之言，多是此类。白所以命色，而马所以命形。命色者非命形也，故白马非马。而庄子则谓以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。盖马者现量也，非命形也。白者，比量也。非马者，即非以马为马之马也，亦是比量。二皆非马，则争自绝矣。此章炳麟以唯识解之。
使我与若辨，若胜我，则若果是邪？若不胜我，则我果是邪？方始也，若知果胜我，则知之先也。若不知果胜我，则知之后也。果无变也。所谓是不是，然不然，指不指，是以穷年以逐末。丽之姬泣时安知后以为悔也，而李斯安知所求者不过黄门犬也？
昔李君明作准以定数，作六十律以为中吕反生黄钟。乃循蕤宾重上之法，终于南事之率。然则蕤宾下生之法，亦生律吕，何弃之不用邪？盖因蕤宾下生，则减于四寸五分。四寸五分者，清黄钟之数也。夫减于标准者，犹如淮北之枳，其实不同矣。黄钟定九寸，林钟则六寸。黄钟定八十一寸，林钟则五十四寸，余者莫不循黄钟而动。旋相为宫则五音成，五音莫不循宫而动，此所谓反者道之动。夫律吕，皆追黄钟。黄钟乃律吕之定数，衍生之准则也。不知准则不知律，故有道而物成也。
方我之生也，成我之元素亦有，方我之死也，成我之元素亦非无。然则火传于薪，不知其尽，而甲薪之火与乙薪之火焉有同异，又上流之水与下流之水焉有异同。则元素在此与在彼有何同异。若参商邪？四时也，县解也。安期生，王子乔，莫不为世俗所求也。长生也，不可得。长乐也，亦不可得。长乐未央亦一代之精神也。
《庄子》一书想象奇特而丰富，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。既写大之玄妙，又写小之情状，还有人物之间、物物之间、梦幻与现实之间的交错。
一、大之玄妙
北冥之鱼
【原文】北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《庄子逍遥游》
【释读】《逍遥游》出自《庄子》内篇，其主旨，是说人当看破功名利禄，而是精神活动臻于悠游自在的境地，至人无己，神人无功，圣人无名。许多脍炙人口的成语就出自本篇，比如鲲鹏展翅、鹏程万里、扶摇直上等等。
这一段是《逍遥游》的开篇，起笔就描绘了一个广大无穷的世界。北海有一条鱼叫鲲，鲲有多大呢？不知道有几千里大。鲲化成为鸟叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里广。鹏飞起来，它的翅膀就像天边的云。大物必生于大处，鲲鹏如此之大，庄子笔下的世界有多大，也可观一二了。
当然，庄子的描述并没有戛然而止。他写道：当海动风起之时，鹏迁往南海。大鹏既然要去往南海，绝不可能决然而起，所以要举起击打翅膀。据《齐谐》说，当时水花激起达三千里，翼拍旋风而直上九万里高空，鹏乘着六月大风而飞去。野马般的游气，飞扬的游尘，以及活动的生物都被风相吹而飘动。
我们在地面看到天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有穷极的吗？而鹏往下看，也就是这样的光景。可见天地辽阔了。
庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。
任公垂钓
【原文】任公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，錎没而下骛，[骛]扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。《庄子外物》
【释读】《外物》出自《庄子》杂篇，取篇首二字为篇名。外物即外在事物。出自这篇的成语，有枯鱼之肆、得鱼忘筌等。
这一个故事，也是关于鱼的。任国之公子垂钓，用巨大的钓钩、粗黑的绳子，并且挂着五十头犍牛作为饵。他蹲在会稽山上，投竿于东海，天天在那里钓鱼。可一年了都没能钓到一条鱼。直到有一天，忽然大鱼来吞饵，牵动大钩沉下水去，大鱼扬其头尾、翻腾奋鳍，白波涌起如山，海水震荡，声如鬼神，震惊千里。可见大鱼之大。等到任公子钓起这条鱼，将它做成腊肉，浙江以东、苍梧以北的人们一起吃，没有不饱吃这条鱼的。这也可以想见此鱼之大了。
说这个故事，其实是为了说经世者当志于大成。像后世的人听说了任公子钓鱼这件事，竞走相告，举着小竿去小水沟，守着鲵鲋之类的小鱼，这样想钓到大鱼，是很难的。
二、小之情状
蜗角蛮触
【原文】有国于蜗之左角者曰触氏；有国于蜗之右角者曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。《庄子则阳》
【释读】《则阳》也出自《庄子》杂篇，也是取篇首二字为篇名。则阳是人名，游仕诸侯。
魏惠王和田侯牟约誓立盟，但田侯牟违背了约定，魏惠王很生气，想要派人去刺杀他。但是公孙衍将军、季子、华子都不认可这一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引见了梁之贤者戴晋人。戴晋人向魏惠王说了这样一个故事：蜗牛的左角有个国家叫触氏，蜗牛的右角也有个国家，叫蛮氏。这两个国家经常相互争地打仗，死亡无数，追逐败北的十五天才能回军。
戴晋人用这个故事，其实是比喻当时的诸侯征伐。世界之大，无穷无极，期间的战争，不也是和蜗角中触氏和蛮氏的战争一样吗？后世常以蜗角斗争比喻因细事而引起争斗。
三、万物*
庄周梦蝶
【原文】昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。《庄子齐物论》
【释读】《齐物论》出自《庄子》内篇，其主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值。出自这篇的成语，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢诡谲怪、沉鱼落雁等。
庄周梦蝶是写物化之旨。从前庄子梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶，遨游各处而悠游自在，根本不知道自己原来是庄子。忽然醒过来，发现自己分明是庄子。于是他不知道是庄子做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄子。
庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。庄子所说的物化，前人的理解各不相同。西晋郭象认为是指死生之变，唐代成玄英则认为是物理之变化。陈鼓应先生解释为物我界限之消解，万物融化为一，其实也就是天人合一，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。
庄周梦蝶的故事，可以说是庄子笔下的诗化哲学，既有丰富的哲学思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引发了后世文人的共鸣，比如说李商隐的名句庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃（《锦瑟》）。
原天地之美，达万物之理。濮水一别，濠梁倾覆，终是庄生晓梦，浮世今生。
——题记
一
蝴蝶，耀目的蝴蝶。
栖在岩壁上的，腾舞于空中的，凤凰于飞，流光溢彩，蝶落蝶生，生生不灭。
那些唯美纤细的精灵，那些绚烂至极的永恒，是本该就如此明艳的张扬，还是理智与幻想边缘的沉沦？我分不清，只知彼时花落花飞花满天，烟火灼鬓，流萤成眠。蝶的幻影，美丽的坠落，反倒把蝶中央男子眉目的清冷，衬得越发清晰。
“北冥有鱼，其名为鲲，”他淡淡开口，“化而为鸟，其名为鹏，往生天地间，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，是以至人无己，神人无功，圣人无名。多年前的道理，你可还懂得？”神色*淡如他，待我，却如邻家老友。
“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，人事贵在无为，莫以心为形役即可。那年相见，你问我何谓自由，今日我便告诉你，自由，便是精神上的超脱。”
我越听越疑，不知何处见过此人，那双洞察认识的清透眼睛在都市中本不该轻易被人忘记，只是那人口中的自由让疲于奔命的我只觉得尖锐刺耳，自由，没钱谈什么自由？
我急忙打断了他；“老先生，这片蝴蝶谷一经打造一定是有名的风景区，咱们一块商量个价吧，你要多少都成，我给您算算啊………”我沉浸在“黄金梦”里，完全没有注意到那片蝴蝶的绚丽，在金钱的叮当声中向更深的黑暗褪去。
男子叹了口气，神色无悲无喜，“名利缚汝身，我当何作为？你不再是那年探求自由的孩童了。”
“老先生，价钱还可以商量……”
我赶了两步，想抓住他的衣襟，却只触到一片温凉如水，清皎如月，熟悉的感觉……仿若宿命里的轮回。
身上一个小本子掉落。我捡起，是儿时一个老人送的涂鸦画本，翻到首页，上面赫然写着——《南华经》。
二
孩子很小，却不再乐意和同龄的伙伴一起玩耍，他想追寻一种“道”，一种让人无限放空的绝对自由，濠水的桥上留下他的呐喊，桥下的鱼儿也记住他的找寻。
终于有一天，一个清淡的声音叫住了他，“子安知鱼之乐乎？”
孩子回头，男子坐在河边悠然垂钓，眉目间的清冷，极为清晰。
“我不知，那你知道吗？”孩子不服气。
“无忧无虑的自由，便是鱼的快乐。”
自由！孩子精神一震，停下了继续找寻的脚步。
言谈中，孩子渐渐了解了他。涸辙之鲋，濠梁观鱼，惠子相梁，击缶而歌，一个超脱世俗虚名的大智慧者，一个不屈财富宁生而曳尾涂中的大无畏者，一个看破生死超然洒脱的大自由者。孩子想追求的“道”，在他身上，有了最完美也最矛盾的体现。
贫困交加，麻鞋为生。孩子觉得他可怜，然而是这个人，“以天地为棺淳，以日月为连璧”，气魄洒脱超然若天神。朋友离开，妻子辞世，孩子觉得他孤独，可是“君子之交淡如水”的超凡人格，对精神自由的上下求索，让任何赞美的语言，都无法形容他的充实。
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”紫陌红尘，他是独守心灵月亮的月桂，让所有孤独彷徨的人一抬首总能发现一轮皎白的`圆月——是他的灵魂在永不放弃的追逐。天下纷争，诸侯战乱，他放下功名利禄坦然守住一池的游鱼，用道家的乐生诠释精神自由的超脱与快乐——那是他自己的逍遥游，在别人难以企及的心灵高度。
当一种美美到无法言表，只能舞之蹈之，颂之咏之；当一种淡淡到无从品味，只能叹之惜之，赞之赏之。孩子沐浴在道的自由中，想：有一天我会像他一样。
可还没等到这“有一天”，他走了。孩子伏在池边大哭，桥上一本小书飘来：“自由是相濡以沫，不如相忘于江湖。”
三
那孩子是我，那小书，我今天才知，是庄子的《南华经》。
思绪回到现实，看着那些不断退去的蝴蝶，我忽然间泪流满面。庄周，是你么？这些年，原来你一直都在，看着我从一开始向往纯净的自由一直到挣扎于名利难以自拔。圣人不仁，以万物为刍狗，在你看来，我和他们没什么不同。只是这一次的对话，又代表了什么？重新告诉我自由的定义，是回答多年前的问题，还是新的希望？男子不回答，只是笑，蓦地，萦绕心头的疑惑消失殆尽。
自由，是一尾雀跃于心间的游鱼。
蝴蝶重又出现，男子逍遥跳跃，一如往昔。这一次，没了年少的执着，没了名利的追寻，我只冲他笑笑，便反身出了山洞。与他的第一次对话，是启蒙，第二次对话，是救赎。对所谓名利的纠缠，不过拘泥于外物罢了；自由，是精神上的超脱。对所谓自由的追寻，关键是看自己。
出了山洞，风清月朗，心如明镜，所有的一切倏忽消失，仿佛永久存在，又仿佛从未来过……
——《庄子》读后感 (菁华6篇)
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣。处在这样的一个时代，物质极大丰富，信息量极多，更新极快。各种东西用苟日新，日日新形容都不为过。因此若如忙不颠儿的急着学*、存储、改变，想是会累个半死，就这样也不一定跟的上脚步。所以，保持自我的根本，就是那个不变的稳定的自己，之后再随形式稍微加减。保持自己的节奏，慢慢的，妥妥的，以最少得消耗投入达到最大的能量输出，事半功倍。
那么问题来了，是不是消极怠工，就去吊儿郎当的混日子呢？我想庄子是不会答应的。每个人的青少年阶段的成长和积累是自己无法掌控的，因为这和我们的出身、家庭、成长环境、教育资源等息息相关。但成年以后，在我们有能力去构建一个独特的多维度的自我时，我们还是要积极的让自己的版本在可允许的范围内达到最好效能，达到相对稳定状态。之后再因其固然，再依其天然。我想，这样才会可能达到庖丁的游刃有余的踌躇满志的状态。
如何安然自在，应该就是积极改变能够改变的，接受不能改变的，并有智慧去区分二者。自在是一种心中有数，自在是一种经历过之后达到的满足，自在是世事通明，达练人生。
接触过一位很资深的民办大学校长，70多岁的年纪，但看上去像是50多岁，问其保养心得，校长说，不过是该处理事情时集中精力处理事情，到了休息的时候绝不拖延，每天晚上10点左右一定就寝，每日再忙要保持散步1万步以上……听起来没有什么高深的手段，不过是规律作息，劳逸结合。但其实，你看到她本人，你会感觉到那种自在、内心*和的状态，身为大校长，也没有让人感觉很繁忙，感觉就是一种为之四顾，为之踌躇满志的自信。并且教书育人，薪火相传。
因此，我想接纳自己，安然自在就是在经过人生磨炼之后的一种智慧和慈悲共存的悲智双蕴状态。
文中，作者讲养生过程比喻成手机的使用过程，感觉很形象贴切。
万物尽然，而以相蕴。
在*古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。
在*历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子。
庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。
“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。
对于庄子，最让我赞叹的是他的一些议论。相视而笑，莫逆于心，遂相为友。我对庄子，正有一种相见恨晚的感觉。一语惊醒梦中人。
“凡人之心险与山川。”一句道破，怪不的在*人都没兴趣去探索自然山川，原来都去探索人心了。
“不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷。”随遇而安，知天乐命，逍遥自在，多好。太追求功名利禄，反而一事无成。倒不如早些收手，也落个知足常乐，自然一切都好。
“举世誉之而不加劝，举世非之而不加诅。”看看这句话，现在*人中许多人都被*均化、标准化、中庸化了，鲜少有像庄子这样特立独行的人。
古人说：“战国之文深于比兴，即深与取象也。”这对与庄子来说，尤其恰当。《庄子》一书，“寓言十九。”庄子的散文，汪洋四溢，机趣横生，在古典散文中是罕有伦比，更是因为如此，才构造了一个瑰丽的艺术境界。
我读庄子，读他：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”我读庄子，读他：“知天之所为，知人之所为。”我读庄子，读他：“谨守而无失，是谓反其真。”……
读庄子，亦如流水行云，细看来，是楼外青山，山外白云，斜水绕孤村。
至人无已，神人无功，圣人无名。
庄子，圣人无名。
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的*倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会黑处，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意义上，大概庄子的确算得上是*精神界的导师，它应和了当今*的普遍的社会冷漠，试图通过内心的所谓“宁静”来掩盖现实社会中的无奈。在目前*的情况下，庄子人生哲学的流行所导致的只能是全社会的犬儒主义，它可许能够培养出一批不问世事的逍遥派，却永远也不可能培养出积极参与的现代公民，这难道是我们需要的吗？
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”逍遥的脚步总是来去无踪，沿着*千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
无意中在书摊买了《于丹庄子心得》一书，读来感到相当有趣，觉得很舒服。那是一个遥远又*在咫尺的世界;那只一种难以理解的豁达。他包容万千，将一切化为乌有。有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会受到不求上进的影响，但在我认为恰恰相反，其实《庄子》里面的精神，在今天这个社会，很多人都需要。这是需要你辨证的去感受，去其糟粕取其精华嘛。
庄子(约前369年—前286年)，名周，一字子沐，战国时代宋国蒙人，曾任蒙之漆园吏。贫而乐道，不慕富贵。他是庄子学派的创始人。
庄子是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。著名思想家、哲学家、文学家，老子哲学思想的继承者和发展者。代表作《庄子》(又被称为《南华经》)阐发了道家思想的精髓，发展了道家学说，使之成为对后世产生深远影响的哲学流派。
他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，一般认为“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的'弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想;“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。
但是我认为在这本书中我最喜欢的是“觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是主语看见我的心。这是人生的大觉悟。”
觉悟是一个佛家语。用现在的话就是“看见我的心”。我曾经觉得“觉”很重要，但是看过书之后反而觉得“悟”更为重要。“悟”才是人生中的经历。当我80岁时，回想这一生的点点滴滴，时光流逝，脑子里的每段篇章，可能那还是一个过程。但是他是我的经历，我的积累。是我一生中最宝贵的财富。而“觉”是瞬间，好像一点过程都没有。有些不劳而获的意思。
同样在我的工作中也应该多“悟”而不是“觉”。只有在工作中积累经验，才能有机会或是有资本“觉”的。古人说：“机会总是留给有准备的人的。”同样，我认为“觉”是在“悟”的基础上的。不论是什么，人只有在自己努力的基础上才可以成功的。
——《庄子》读后感 (菁华5篇)
庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。
要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。
现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文；气势磅礴、纵横恣肆；而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢！他又是如何追道？庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道？道又在哪里？此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；无为谓，是讲无所谓有，无所谓无；道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、*天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。
《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为？这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗？此时，她安静而去，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。
庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。
后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。
在很久以前，当人们还处于统治者的重压之下，是庄子，带着学生们呼唤自由，呼唤无拘无束的快乐……
现代的人们**了，可社会却愈加复杂了。现代社会的中心或许曾与庄子的思想打了个照面，却又匆匆而过，从未理会过，古时，一位老者的深深呼唤。
庄子或许没想到，*人摆脱了封建制度，但他们没有摆脱精神上的束缚，人们无法再达到“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游”的无拘无束的境界，金钱蒙蔽了他们的双眼。他们没有时间，也无法再与自然合为一体。
庄子与现代隔着几千年的时间洪流，却早已认识到“有机械者必有机事，有机事者必有机心”这一点。众多的机械为人类提供了便利，却使人类想尽办法简化一切。就算只是在一个小小的数学题上偷懒，都极易全盘皆输，更何况生活了？
“上诚好知而无道，则天下大乱矣。”庄子却没有预料到，人们对“无为而治”的认识偏差，能改变一个大国的命运。多少皇帝沉迷于享乐，却把这句话当做挡箭牌，当作最有道理实际却是最无道理的、堂而皇之的借口，导致*落入宦官之手，奸臣当道，江山易主。
人类啊，把脚步放慢一些吧，安静下来，倾听这位思想家的娓娓诉说……
神人离形析体，混一无功。无形无相，名实攸同。大者有大之用，小者有小之用。二者各得其欲，是以无用以为天下用。况鳞羽文章而获死，珠玉光明而蒙尘。何弊弊于天下邪？尧犹怅然于姑射之人。有不龟手之药者，于宋则洴澼絖为用，于吴则裂土封邦为用，非无用长于大用乎？黄金者，多于亚墨利加，而输于欧亚之陆，是岂一隅之物用于天下。若大瓠虑以为樽，浮于沧溟之上，因马尼拉航线，易以黄金，岂非大用之用哉。
大知闲闲，小知间间，何故？譬如一人言有甲，而听者亦以为有甲。究此二甲，竟非同甲，故隙生而怨成。且是非之言，多是此类。白所以命色，而马所以命形。命色者非命形也，故白马非马。而庄子则谓以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。盖马者现量也，非命形也。白者，比量也。非马者，即非以马为马之马也，亦是比量。二皆非马，则争自绝矣。此章炳麟以唯识解之。
使我与若辨，若胜我，则若果是邪？若不胜我，则我果是邪？方始也，若知果胜我，则知之先也。若不知果胜我，则知之后也。果无变也。所谓是不是，然不然，指不指，是以穷年以逐末。丽之姬泣时安知后以为悔也，而李斯安知所求者不过黄门犬也？
昔李君明作准以定数，作六十律以为中吕反生黄钟。乃循蕤宾重上之法，终于南事之率。然则蕤宾下生之法，亦生律吕，何弃之不用邪？盖因蕤宾下生，则减于四寸五分。四寸五分者，清黄钟之数也。夫减于标准者，犹如淮北之枳，其实不同矣。黄钟定九寸，林钟则六寸。黄钟定八十一寸，林钟则五十四寸，余者莫不循黄钟而动。旋相为宫则五音成，五音莫不循宫而动，此所谓反者道之动。夫律吕，皆追黄钟。黄钟乃律吕之定数，衍生之准则也。不知准则不知律，故有道而物成也。
方我之生也，成我之元素亦有，方我之死也，成我之元素亦非无。然则火传于薪，不知其尽，而甲薪之火与乙薪之火焉有同异，又上流之水与下流之水焉有异同。则元素在此与在彼有何同异。若参商邪？四时也，县解也。安期生，王子乔，莫不为世俗所求也。长生也，不可得。长乐也，亦不可得。长乐未央亦一代之精神也。
《庄子》一书想象奇特而丰富，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。既写大之玄妙，又写小之情状，还有人物之间、物物之间、梦幻与现实之间的交错。
一、大之玄妙
北冥之鱼
【原文】北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《庄子逍遥游》
【释读】《逍遥游》出自《庄子》内篇，其主旨，是说人当看破功名利禄，而是精神活动臻于悠游自在的境地，至人无己，神人无功，圣人无名。许多脍炙人口的成语就出自本篇，比如鲲鹏展翅、鹏程万里、扶摇直上等等。
这一段是《逍遥游》的开篇，起笔就描绘了一个广大无穷的世界。北海有一条鱼叫鲲，鲲有多大呢？不知道有几千里大。鲲化成为鸟叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里广。鹏飞起来，它的翅膀就像天边的云。大物必生于大处，鲲鹏如此之大，庄子笔下的世界有多大，也可观一二了。
当然，庄子的描述并没有戛然而止。他写道：当海动风起之时，鹏迁往南海。大鹏既然要去往南海，绝不可能决然而起，所以要举起击打翅膀。据《齐谐》说，当时水花激起达三千里，翼拍旋风而直上九万里高空，鹏乘着六月大风而飞去。野马般的游气，飞扬的游尘，以及活动的生物都被风相吹而飘动。
我们在地面看到天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有穷极的吗？而鹏往下看，也就是这样的光景。可见天地辽阔了。
庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。
任公垂钓
【原文】任公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，錎没而下骛，[骛]扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。《庄子外物》
【释读】《外物》出自《庄子》杂篇，取篇首二字为篇名。外物即外在事物。出自这篇的成语，有枯鱼之肆、得鱼忘筌等。
这一个故事，也是关于鱼的。任国之公子垂钓，用巨大的钓钩、粗黑的绳子，并且挂着五十头犍牛作为饵。他蹲在会稽山上，投竿于东海，天天在那里钓鱼。可一年了都没能钓到一条鱼。直到有一天，忽然大鱼来吞饵，牵动大钩沉下水去，大鱼扬其头尾、翻腾奋鳍，白波涌起如山，海水震荡，声如鬼神，震惊千里。可见大鱼之大。等到任公子钓起这条鱼，将它做成腊肉，浙江以东、苍梧以北的人们一起吃，没有不饱吃这条鱼的。这也可以想见此鱼之大了。
说这个故事，其实是为了说经世者当志于大成。像后世的人听说了任公子钓鱼这件事，竞走相告，举着小竿去小水沟，守着鲵鲋之类的小鱼，这样想钓到大鱼，是很难的。
二、小之情状
蜗角蛮触
【原文】有国于蜗之左角者曰触氏；有国于蜗之右角者曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。《庄子则阳》
【释读】《则阳》也出自《庄子》杂篇，也是取篇首二字为篇名。则阳是人名，游仕诸侯。
魏惠王和田侯牟约誓立盟，但田侯牟违背了约定，魏惠王很生气，想要派人去刺杀他。但是公孙衍将军、季子、华子都不认可这一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引见了梁之贤者戴晋人。戴晋人向魏惠王说了这样一个故事：蜗牛的左角有个国家叫触氏，蜗牛的右角也有个国家，叫蛮氏。这两个国家经常相互争地打仗，死亡无数，追逐败北的十五天才能回军。
戴晋人用这个故事，其实是比喻当时的诸侯征伐。世界之大，无穷无极，期间的战争，不也是和蜗角中触氏和蛮氏的战争一样吗？后世常以蜗角斗争比喻因细事而引起争斗。
三、万物*
庄周梦蝶
【原文】昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。《庄子齐物论》
【释读】《齐物论》出自《庄子》内篇，其主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值。出自这篇的成语，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢诡谲怪、沉鱼落雁等。
庄周梦蝶是写物化之旨。从前庄子梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶，遨游各处而悠游自在，根本不知道自己原来是庄子。忽然醒过来，发现自己分明是庄子。于是他不知道是庄子做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄子。
庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。庄子所说的物化，前人的理解各不相同。西晋郭象认为是指死生之变，唐代成玄英则认为是物理之变化。陈鼓应先生解释为物我界限之消解，万物融化为一，其实也就是天人合一，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。
庄周梦蝶的故事，可以说是庄子笔下的诗化哲学，既有丰富的哲学思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引发了后世文人的共鸣，比如说李商隐的名句庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃（《锦瑟》）。
原天地之美，达万物之理。濮水一别，濠梁倾覆，终是庄生晓梦，浮世今生。
——题记
一
蝴蝶，耀目的蝴蝶。
栖在岩壁上的，腾舞于空中的，凤凰于飞，流光溢彩，蝶落蝶生，生生不灭。
那些唯美纤细的精灵，那些绚烂至极的永恒，是本该就如此明艳的张扬，还是理智与幻想边缘的沉沦？我分不清，只知彼时花落花飞花满天，烟火灼鬓，流萤成眠。蝶的幻影，美丽的坠落，反倒把蝶中央男子眉目的清冷，衬得越发清晰。
“北冥有鱼，其名为鲲，”他淡淡开口，“化而为鸟，其名为鹏，往生天地间，举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，是以至人无己，神人无功，圣人无名。多年前的道理，你可还懂得？”神色*淡如他，待我，却如邻家老友。
“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，人事贵在无为，莫以心为形役即可。那年相见，你问我何谓自由，今日我便告诉你，自由，便是精神上的超脱。”
我越听越疑，不知何处见过此人，那双洞察认识的清透眼睛在都市中本不该轻易被人忘记，只是那人口中的自由让疲于奔命的我只觉得尖锐刺耳，自由，没钱谈什么自由？
我急忙打断了他；“老先生，这片蝴蝶谷一经打造一定是有名的风景区，咱们一块商量个价吧，你要多少都成，我给您算算啊………”我沉浸在“黄金梦”里，完全没有注意到那片蝴蝶的绚丽，在金钱的叮当声中向更深的黑暗褪去。
男子叹了口气，神色无悲无喜，“名利缚汝身，我当何作为？你不再是那年探求自由的孩童了。”
“老先生，价钱还可以商量……”
我赶了两步，想抓住他的衣襟，却只触到一片温凉如水，清皎如月，熟悉的感觉……仿若宿命里的轮回。
身上一个小本子掉落。我捡起，是儿时一个老人送的涂鸦画本，翻到首页，上面赫然写着——《南华经》。
二
孩子很小，却不再乐意和同龄的伙伴一起玩耍，他想追寻一种“道”，一种让人无限放空的绝对自由，濠水的桥上留下他的呐喊，桥下的鱼儿也记住他的找寻。
终于有一天，一个清淡的声音叫住了他，“子安知鱼之乐乎？”
孩子回头，男子坐在河边悠然垂钓，眉目间的清冷，极为清晰。
“我不知，那你知道吗？”孩子不服气。
“无忧无虑的自由，便是鱼的快乐。”
自由！孩子精神一震，停下了继续找寻的脚步。
言谈中，孩子渐渐了解了他。涸辙之鲋，濠梁观鱼，惠子相梁，击缶而歌，一个超脱世俗虚名的大智慧者，一个不屈财富宁生而曳尾涂中的大无畏者，一个看破生死超然洒脱的大自由者。孩子想追求的“道”，在他身上，有了最完美也最矛盾的体现。
贫困交加，麻鞋为生。孩子觉得他可怜，然而是这个人，“以天地为棺淳，以日月为连璧”，气魄洒脱超然若天神。朋友离开，妻子辞世，孩子觉得他孤独，可是“君子之交淡如水”的超凡人格，对精神自由的上下求索，让任何赞美的语言，都无法形容他的充实。
“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”紫陌红尘，他是独守心灵月亮的月桂，让所有孤独彷徨的人一抬首总能发现一轮皎白的`圆月——是他的灵魂在永不放弃的追逐。天下纷争，诸侯战乱，他放下功名利禄坦然守住一池的游鱼，用道家的乐生诠释精神自由的超脱与快乐——那是他自己的逍遥游，在别人难以企及的心灵高度。
当一种美美到无法言表，只能舞之蹈之，颂之咏之；当一种淡淡到无从品味，只能叹之惜之，赞之赏之。孩子沐浴在道的自由中，想：有一天我会像他一样。
可还没等到这“有一天”，他走了。孩子伏在池边大哭，桥上一本小书飘来：“自由是相濡以沫，不如相忘于江湖。”
三
那孩子是我，那小书，我今天才知，是庄子的《南华经》。
思绪回到现实，看着那些不断退去的蝴蝶，我忽然间泪流满面。庄周，是你么？这些年，原来你一直都在，看着我从一开始向往纯净的自由一直到挣扎于名利难以自拔。圣人不仁，以万物为刍狗，在你看来，我和他们没什么不同。只是这一次的对话，又代表了什么？重新告诉我自由的定义，是回答多年前的问题，还是新的希望？男子不回答，只是笑，蓦地，萦绕心头的疑惑消失殆尽。
自由，是一尾雀跃于心间的游鱼。
蝴蝶重又出现，男子逍遥跳跃，一如往昔。这一次，没了年少的执着，没了名利的追寻，我只冲他笑笑，便反身出了山洞。与他的第一次对话，是启蒙，第二次对话，是救赎。对所谓名利的纠缠，不过拘泥于外物罢了；自由，是精神上的超脱。对所谓自由的追寻，关键是看自己。
出了山洞，风清月朗，心如明镜，所有的一切倏忽消失，仿佛永久存在，又仿佛从未来过……
——于丹庄子心得读后感 (菁华5篇)
庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，称庄子为“神人”。之前看过于丹的《论语心得》之后，我又在暑假中阅读了于丹《庄子》心得。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。虽不知道什么意思，只觉得诗句挺特别。后来知道庄子写了逍遥游，逍遥游代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃。
如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子留给我们的，是他那些充满了寓言和小故事的文章。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。而庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。
庄子是一个有智慧的人。虽是一个幽默而有涵养的人，但并不是一个衣食无忧的人，他贫穷到极点，处处求人，等米下锅德地步。
在于丹《庄子心得》里，我很喜欢“境界有大小”一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；世间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？有人将可以抗冻的家传秘方用于使家人在寒冷的冬天不被冻伤，而世代漂洗为生；有人却高价买了此秘方使吴国兵士不被冻伤在向越国发起的水战中大获全胜，而裂地封候身价倍增。
所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值
顺应外界，与外界相处要通达，而内心又要有所坚持，这样才能在复杂社会中不迷失自己。
对于我们大多数人而言，《论语》是熟悉的，于丹是陌生的；但读了《于丹〈论语〉心得》后，《论语》有了新鲜的别样风味，于丹也渐渐靠*了我们的心岸。
“吾十五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”《论语》里的这段话，从小便耳熟能详，是孔子在讲自己的人生轨迹：十五岁的学*的起点，选择好方向，三十岁能牢固地自立，四十岁对各种问题不疑惑，五十岁知道天命是什么，……。有一天，看《百家讲坛》，一位白衣白裙的中年女子正在讲这一段，下面字幕上打着“于丹 北京师范大学教授”的字样，面孔是陌生的，言谈是和蔼可亲的，她并没有咬文嚼字罗列子曰诗云，而是把圣人描述的这个人生坐标放在了今天，在天地悠悠，斗转星移中，面对物欲横流、转瞬即逝，让每一个凡夫俗子去体验，去规划自己的人生，譬如“三十而立”，“并不是通过一个外在的社会坐标来衡量你是否成功，而是由内在的心灵标准衡量你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。”譬如“四十不惑”，“就是人能够自觉按照中庸（于丹把“中庸”理解为一种理想状态，一切都处于和谐之中，即天地万物各安其位）的理念去思考、行事。即外部世界给你许多不公正、打击、缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。”言者切切，听者意会，那种朴实无华清新自然，一下击中了不再敏感的神经，怦然心动，冥冥之中似乎碰到了知音， 没有更多的理由就喜欢上了。
于丹把解读《论语》的指南针，放在了当今快速发展的社会里，告诉今天的我们，怎样有价值有效率地生活，怎样才能过上我们心灵所需要的那种生活。在于丹的眼里，《论语》的价值，或者说是一切经典的价值不是用佶屈聱牙的语言作弄人，也不是用晦涩艰深的典故吓唬人，更不是用天经地义的章法约束人；所以，她不需要我们穷究义理、旁征博引，也不需要我们顶礼膜拜，奉若宗教，而是让这些像太阳每天从东边升起、春天要播种、秋天要收获一样朴素的真理，穿越时空的尘埃，用经典将心灵的内在唤醒，在日益繁盛而迷惑的物欲世界中找到心灵的归宿地与栖息地。
所以在《心得》中，没有寻章摘句，没有引经据典，没有从教条到教条、从书本到书本的搬家，一切都娓娓道来，将孔子从圣人的高位复原到脚踏实地的高蹈者，将圣贤经典点化为隽永心语，不故作高深，不矫情卖弄，一如《论语》中“子路、曾皙、冉有、公孙华侍坐章”中的孔子面对*前的子弟，循循善诱，建立心灵的智慧，传递着温柔的思想力量。于是，圣人不再遥远，经典不再尘封，现实也就少了几许迷茫——“物质的东西越多，人就越容易迷惑。”“理想之道就是给我们储备心灵快乐的资源。”“人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己也就把这段生命镌刻成了一个样子，它成为我们的不朽，成为我们的墓志铭。”……在大部头的高头讲章、一连串的新鲜名词术语、三坟五典博古通今的'考证成为专家学者们的招牌、成为学问的外在表现时，这些文字犹如这个冬日里的一抹暖阳，让人受用流连，一读再读而新鲜如初，滋味醇厚。而这些闪烁着真理光芒的朴素语言又常常和一些富有哲理的故事结合在一起，让道理既通俗又意味深长。同为花岗岩，台阶不服气地向佛像*：“你看我们本是兄弟，来自同一个山体，凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊？”佛像淡淡地说：“因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是经过千刀万剐才得以成佛。”告诉我们内心的从容缓和是要经过千锤百炼的。一个抑郁症患者去看心理医生，医生建议去看看本城最著名的戏剧演员的演出，忘怀得失，那个患者满面流泪地说，我就是那个戏剧演员。质疑我们在角色之外，还留有多大的空间，真正认识自己的内心呢？这样的还有很多，等待我们凝神静气地阅读，心领神会地颔首。
这就是于丹和她的《于丹<论语>心得》，游刃有余地行走在古代与当代的边缘，擦拭去古典作品表面的斑斑锈迹，超越圣人与凡人的时空界限，将千万颗心中的一心之得呈现于观众读者，解读当下社会和生活，让我们豁然开朗，让我们坦然微笑，还让我们掩卷而思，在某一个阒寂的深夜...
偶然的机会，从朋友的介绍中，初识了这本于丹庄子心得。细细咀嚼，慢慢品读，在静静的夜晚轻轻的与心灵对话，感受到了生命宁静中的颤动之姿，摇曳中的沉静风骨。
庄子与我并不陌生，或许应该说有些老庄思想以于不知不觉深入人心了。于丹庄子心得大部分篇幅通过解读庄子中的寓言，从人对寓言的最直接的“觉”，结合现代社会的现象，引导我们用庄子的思想来指导人生，懂得用心生活，体会超越的“悟”。我认为人生有许多“觉”的过程，就像有些“屠夫”解牛的过程一样，用刀乱砍筋骨而损坏刀，和超越外在的表现，寻找内心地慧眼游刃有余，所在之差就在于精神世界的悟！
“觉”与“悟”的联系
故事是这样展开阐述的：庖丁解牛，节选自庄子。内篇。养生主，描述了庖丁在解牛时达到游刃有余的境界，而他的刀十九年还像新的一样。庖丁解牛，如果引申一点，也可以说是一个人怎么达到对人生的掌控，庖丁解牛也是不断进步的：先是目有全牛，三年后目无全牛，最后是神遇全牛而游刃有余。
人生的掌控，最高境界不也是从有到无到游刃有余的过程吗？先是规划人生，但未免有点像站在山底去规划登山的路径，显得路途遥远，容易迷失方向，所以要有一种“无”的精神，能够超越山的最高处，才能最终将“有”和“无”结合起来，达到“神遇”的境界，既能超脱一切而又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命，融合到无限的最朴素而且最本初的生命大道中去。
我联想到了我们的职业岗位。在我们的教育教学中也是这样，“觉”的事件和过程是随处可见的：孩子们在学*中什么时候表现的最有兴趣，他们是这样看待老师对他们的评价，当他们高举着小手是在渴望着什么……而这时我们作为老师，作为引导者，囫囵吞枣，一笔带过的结果便是“丢失”了“悟”。
进而是丢失了一次“超越”的契机，升华的“境界”。如果，你注意到学生喜欢在游戏中学，那么你就会去有意的创设一个好的学*氛围，更好的调动情绪的环节；如果你理解老师的一句肯定会在他们的脸上浇开一朵花，那么你的课堂将是融洽的，富有吸引力的；如果，你从他们高举的双手中读懂了交流的渴望，那么你的课堂就是充满互动，灵动的……其中这或许便是悟的瞬间，它是基于积极的思考，经验的不断累积而成的。
“觉”到“悟”的成长
于丹庄子心得还着重描述了内心的力量，强调认识自己的重要性。认识自己是一个人生历程，需要你不断的倾听自己的心声，而不是让你随波浮沉，盲目仿效。面对现代物质化愈来愈强的社会，它常让我们在潮流的浪尖，迷失双眼，终而脚步零乱的踏上肤浅，流行的航船。失去品味、品质的本质，我们要摆脱外在的标准和评价来判断自己的'能力。
本书中有这样一个故事：大家都知道扁鹊的名字，是*古代著名的医生，成为*名医的代称。扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三人中，谁的医术最高明啊？”扁鹊老老实实地回话：“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”魏王惊讶地问：“那为什么你天下闻名，而他们两人却默默无闻呢？”扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。
这个人得病但还没显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以有的人都不知道，他是给人除预先的病。“我二哥治病是在病兆起初之时，他用药就把病除了。大家总认为他能治的是小病，而不矢此病发展下去那会要命的大病啊！”
扁鹊能够在自己名声大扬之时说出此番事实，而不以别人的看法去认识自己，实属不易。它再一次的告诉我们要时时刻刻去倾听自己的心声，不要受别人的观点和束缚。教学是我们的生命线，汲取从一次次教学反思中认识自己的浅层表现，挖掘其内在的知识漏洞，用一双从懂得倾听到善于倾听的升华！
一次公开课的成功，往往会使我们沾沾自喜，得意忘形，在别人的肯定中迷失自己的位置。其实细思中，我们只关注到别人眼中的自己，却没扣响迎向朝阳的那扇大门：及时地反思，挖掘内在成功的宝藏，善于倾听总结，运用到更多的实践教学中，这便是缺失了对现有位置的“悟”！
摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗*常心去适应生活带给我们不同的恩赐，使得其所才是个人价值所在。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的不二法门！从认识自己的“觉”中，品味出人生的大“悟”，懂得感悟这些有着厚重内心价值的不鸣不已的*常人。
每个人都能拥有辉煌和成功的人生，只要懂得去“觉”，从觉中“悟”！
女儿以前买了一本于丹的庄子心得，最*在闲暇时候拿出来翻翻，让我受益匪浅。
如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子说，天地有大美而不言，他写在书里面的东西，都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端涯之词。看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。在这部书里，真正流传下来的思想，应该是一种天地自在逍遥游，而这样一番逍遥游里，庄子他看破的东西太多太多。庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。但是，庄子所追求的逍遥游的理想境界，到底是一个什么样的人生状态呢?
庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。
于丹老师把庄子的思想分为了以下几个部分，我在看每一章的时候都做了读书笔记，把我粗浅的想法记录了下来，与大家共勉。
境界有大小。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。
感悟与超越。司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。
认识你自己。庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们*惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。
本性与物性。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢?在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤?我们应该如何选择自己的人生之路?
坚持与顺应。每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢?庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。
谈笑论生死。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的?他面对生死为什么会鼓盆而歌呢?只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
心态与状态。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢?庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
于丹让庄子穿越了千年尘埃，带给我们的是这样一份内心的宁静跟安详。宠辱不惊，步履从容。
07年春节的时候，央视十套《百家讲坛》节目曾请了一位北京师范大学的女教授叫于丹来讲庄子，当时没有在意，换台了。今年我们幼儿园在老师生日时每位教师都收了这样一份生日礼物一本于丹的《庄子》心得，一开始我抱着完成任务的心态翻了几页，看着看着觉得这本书写得挺好的，挺实在的。于是思想上就逐渐地改变了态度，觉得好好地看完这本书，每天晚上认真地品尝这本书、仔细地看了一页又一页，一章又一章……
全书的内容分为十章。每一章都是与我们的生活、工作、身心健康等息息相关。认识了庄子是诸子百家中一个重要人物，他的故事气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇独，寓意深远；他的风格嘻笑怒骂，了无拘围；他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有自己独到的见解。他带给我们的是一种无边无际的奇思异想。
于丹这位教育家对于庄子的人物的确评价是综合性的，也是很适合让我们理解的。于丹说：“我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。人们可以从不经意的地方，从最小的细微处看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些细节里面真正去获得你自己需要的知识和感悟。
人生应该怎么活？什么样的人生才是成功的？这些问题时刻都会萦绕在我们耳边，或是深入到内心。生活在这样一个信息时代，我们看到的世界是繁华的，忙碌的，这一切外在的东西恰恰左右了我们内心那一份最纯真的向往。过多地追求物质世界，使我们失去了最宝贵的年华，失去了欢乐的时光和自由。终其一生，人们只为了两个字：名利。我们的眼睛看世界太多，看内心太少啊！正如书中所说，你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才算是觉悟。为什么我们总觉得心中有无限愁苦？总觉得生活不眷恋我们？原因是我们太爱斤斤计较，有太多太多的痴迷，而没有看得通透。每当我陷入孤独总会感觉为什么别人都那么快乐，其实，寂寞也会带给我们意想不到的境界。也许安静的环境更利于人去思考，所以孤独寂寞也并不愁苦。
时代的变迁使我们的思想也得以发展，但这种发展是否有利于我们呢？在当今这个时代，有各种大大小小的迷惑、困惑、诱惑、疑惑，当我们面对这些问题的时候，我们的思想是否还会坚定从容呢？“小惑易其方，大惑易其性”，小迷惑改变人生的方向，大迷惑改变的是人的本性。迷惑我们的有两个障碍：一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。现在我们已经成为了物质的奴隶，精神也像幽灵一般飘摇不定。那么，我们还能看清我们的内心吗？还能看清我们自己吗？如果我们连自己还未看清怎么能看得清这个世界？心如明镜，这需要我们释放一切包袱，回归原本的`自我，回归自然，这样才能聆听到我们内心最美妙的乐曲。
人，生来，睡不过一床，食，不过一碗。短短数十年，一晃而过，为了今后的日子不后悔，现在的生活还是简单朴素一点，保持单纯的好。否则太多牵挂，太多焦虑，岂不左右了自己明智的判断。记得动画片忍者神鬼里面老师对达芬奇说：问问你的心。言下之意，不要勉强自己，问问你自己的心是否快乐。
——庄子心得读后感 (菁华3篇)
07年春节的时候，央视十套《百家讲坛》节目曾请了一位北京师范大学的女教授叫于丹来讲庄子，当时没有在意，换台了。今年我们幼儿园在老师生日时每位教师都收了这样一份生日礼物一本于丹的《庄子》心得，一开始我抱着完成任务的心态翻了几页，看着看着觉得这本书写得挺好的，挺实在的。于是思想上就逐渐地改变了态度，觉得好好地看完这本书，每天晚上认真地品尝这本书、仔细地看了一页又一页，一章又一章……
全书的内容分为十章。每一章都是与我们的生活、工作、身心健康等息息相关。认识了庄子是诸子百家中一个重要人物，他的故事气势磅礴，纵横恣肆；他的思想深邃宏阔，笼盖古今；他的寓言想象奇独，寓意深远；他的风格嘻笑怒骂，了无拘围；他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有自己独到的见解。他带给我们的是一种无边无际的奇思异想。
于丹这位教育家对于庄子的人物的确评价是综合性的，也是很适合让我们理解的。于丹说：“我们有什么样的眼睛，就有什么样的生活。人们可以从不经意的地方，从最小的细微处看出精妙的大道理。关键在于你是不是用心，是不是能够从这些细节里面真正去获得你自己需要的知识和感悟。
人生应该怎么活？什么样的人生才是成功的？这些问题时刻都会萦绕在我们耳边，或是深入到内心。生活在这样一个信息时代，我们看到的世界是繁华的，忙碌的，这一切外在的东西恰恰左右了我们内心那一份最纯真的向往。过多地追求物质世界，使我们失去了最宝贵的`年华，失去了欢乐的时光和自由。终其一生，人们只为了两个字：名利。我们的眼睛看世界太多，看内心太少啊！正如书中所说，你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才算是觉悟。为什么我们总觉得心中有无限愁苦？总觉得生活不眷恋我们？原因是我们太爱斤斤计较，有太多太多的痴迷，而没有看得通透。每当我陷入孤独总会感觉为什么别人都那么快乐，其实，寂寞也会带给我们意想不到的境界。也许安静的环境更利于人去思考，所以孤独寂寞也并不愁苦。
时代的变迁使我们的思想也得以发展，但这种发展是否有利于我们呢？在当今这个时代，有各种大大小小的迷惑、困惑、诱惑、疑惑，当我们面对这些问题的时候，我们的思想是否还会坚定从容呢？“小惑易其方，大惑易其性”，小迷惑改变人生的方向，大迷惑改变的是人的本性。迷惑我们的有两个障碍：一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷惑我们的判断；而世俗往往是一种言论，一种眼光，可以扰乱我们的价值观。现在我们已经成为了物质的奴隶，精神也像幽灵一般飘摇不定。那么，我们还能看清我们的内心吗？还能看清我们自己吗？如果我们连自己还未看清怎么能看得清这个世界？心如明镜，这需要我们释放一切包袱，回归原本的自我，回归自然，这样才能聆听到我们内心最美妙的乐曲。
人，生来，睡不过一床，食，不过一碗。短短数十年，一晃而过，为了今后的日子不后悔，现在的生活还是简单朴素一点，保持单纯的好。否则太多牵挂，太多焦虑，岂不左右了自己明智的判断。记得动画片忍者神鬼里面老师对达芬奇说：问问你的心。言下之意，不要勉强自己，问问你自己的心是否快乐。
忽然发现最*读的书都是冲着作者而去的。看这本书，是因为于丹。
于丹，北京师范大学教授，*古代文学硕士、影视学博士。作为古代文化研究者和传播者，试图用一种“下里巴人”的表达方式，让观众走进“阳春白雪”的世界。
这本书很薄，读完它只花了2个多小时。但给予人的启发与感触却犹如海宁潮，恢宏而汹涌。光是于丹在飞机上写下的自序，就让我感叹许久。
好久没有看到这么精致的序了。说是精致，并不是因为它短，而是因为这里的每一句话、每一个词似乎都经过精雕玉镯。于丹的文学修养和思想境界在这些字里行间不经意流露。大三独揽泰山，她想到的是“海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰”，顿悟的是儒家的践行之道，千里之行，积于跬步，直至天下担当。想到的是“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，开悟的是鲜有碑铭的后山用自然造化完成了对生命的另一种成全，阳光中折射出庄子的微笑。
接受《百家讲坛》的邀请，于丹说是愿意把心中那双翅膀放飞到所有人心的晴空之上。讲将她所谓的一己之得，以庄子之名给她自己一些华丽豪迈的梦想，畅意一回天地遨游。
对于庄子看破功名，不屑利禄，淡对死亡，是了的。但是，如何将这些哲理与生活之道融为一体，确实悟性不够。于丹，为我们大众点亮了一盏灯。
“认识你自己”。这是千古以来一个最难解决的命题。据说，在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之谜。于丹说：我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发展一个无比深邃的内心。而每个人都应该不断地审视自己，有自知之明。
于丹在谈到庄子关于“心态和状态”的观点时，有一个例子令我印象深刻。说的是一个科学家带着10个实验者在不同的环境下过桥。一个人的心态，决定了他的生活的状态。而就自己而言，我总无法抵消外界的各种恐惧。这两天看斯诺克世锦赛，最爱的奥沙利文就是凭借纯熟的技术和良好的心态第三次问鼎冠军。我想，如果是我在打147最后一杆的时候，一定会全身发抖。但他每次都那么坦然，所以在这次世锦赛他迎来了第8个147。自省一下，高考理综的时候紧张地脑子一片空白，那真是惨不忍睹。可是到底有多少人能够做到荣辱不惊呢？有多少人能够像庄子那样豁达，与世无争啊。这个现实的社会，已经是赤裸裸的了。
毕竟我不是庄子，除了感叹和佩服他高超的觉悟之外，实在不能真的根据他的理念去效仿什么。估计庄子也没想到现在的社会是如此的世俗与混杂。当然啦，记得自己最后的那头羊，最短的那块板还是很重要的。扁鹊的故事富含哲理，可是在这个利益当头的社会，你有见过争着当治感冒的医生的？人人都渴望作大手术扬名立外。那能不能尽可能的让自己出淤泥而不染呢？“为自己雪中送炭，而不要总是锦上添花。”记得，这是所谓的人生大智慧。
正如马列主义之后，有了*思想和*理论，任何真理还是要在时代的检验下与时俱进的。把庄子的遨游之心与我们的世俗生活相融合，才是大智之道吧。
忽然发现最*读的书都是冲着作者而去的。看这本书，是因为于丹。
于丹，北京师范大学教授，*古代文学硕士、影视学博士。作为古代文化研究者和传播者，试图用一种“下里巴人”的'表达方式，让观众走进“阳春白雪”的世界。
这本书很薄，读完它只花了2个多小时。但给予人的启发与感触却犹如海宁潮，恢宏而汹涌。光是于丹在飞机上写下的自序，就让我感叹许久。
好久没有看到这么精致的序了。说是精致，并不是因为它短，而是因为这里的每一句话、每一个词似乎都经过精雕玉镯。于丹的文学修养和思想境界在这些字里行间不经意流露。大三独揽泰山，她想到的是“海到尽头天作岸，山登绝顶我为峰”，顿悟的是儒家的践行之道，千里之行，积于跬步，直至天下担当。想到的是“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，开悟的是鲜有碑铭的后山用自然造化完成了对生命的另一种成全，阳光中折射出庄子的微笑。
接受《百家讲坛》的邀请，于丹说是愿意把心中那双翅膀放飞到所有人心的晴空之上。讲将她所谓的一己之得，以庄子之名给她自己一些华丽豪迈的梦想，畅意一回天地遨游。
对于庄子看破功名，不屑利禄，淡对死亡，是了的。但是，如何将这些哲理与生活之道融为一体，确实悟性不够。于丹，为我们大众点亮了一盏灯。
“认识你自己”。这是千古以来一个最难解决的命题。据说，在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之谜。于丹说：我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发展一个无比深邃的内心。而每个人都应该不断地审视自己，有自知之明。
于丹在谈到庄子关于“心态和状态”的观点时，有一个例子令我印象深刻。说的是一个科学家带着10个实验者在不同的环境下过桥。一个人的心态，决定了他的生活的状态。而就自己而言，我总无法抵消外界的各种恐惧。这两天看斯诺克世锦赛，最爱的奥沙利文就是凭借纯熟的技术和良好的心态第三次问鼎冠军。我想，如果是我在打147最后一杆的时候，一定会全身发抖。但他每次都那么坦然，所以在这次世锦赛他迎来了第8个147。自省一下，高考理综的时候紧张地脑子一片空白，那真是惨不忍睹。可是到底有多少人能够做到荣辱不惊呢？有多少人能够像庄子那样豁达，与世无争啊。这个现实的社会，已经是赤裸裸的了。
毕竟我不是庄子，除了感叹和佩服他高超的觉悟之外，实在不能真的根据他的理念去效仿什么。估计庄子也没想到现在的社会是如此的世俗与混杂。当然啦，记得自己最后的那头羊，最短的那块板还是很重要的。扁鹊的故事富含哲理，可是在这个利益当头的社会，你有见过争着当治感冒的医生的？人人都渴望作大手术扬名立外。那能不能尽可能的让自己出淤泥而不染呢？“为自己雪中送炭，而不要总是锦上添花。”记得，这是所谓的人生大智慧。
正如马列主义之后，有了*思想和*理论，任何真理还是要在时代的检验下与时俱进的。把庄子的遨游之心与我们的世俗生活相融合，才是大智之道吧。
——《庄子》读后感范本20份
一部《庄子》，实在有太多无法说清的迷团，几千年仍然众说纷纭。大多数人可能会想当然地以为《逍遥游》是庄子思想的核心，那种天真浪漫奇崛的自由精神是庄子人生追求的终极目标。其实不然，《齐物论》的重要性在一定程度上恐怕超越了《逍遥游》。
穿越岁月的遮蔽，人们把探讨《齐物论》的主旨时落脚为“齐”，其实大大偏离了庄子思想的主题。《齐物论》的核心主旨不是“齐”的问题——既非齐物，又非齐论，更非齐物论，恰恰相反清醒地揭示“分”的实质。
“知”，实为全篇之心。知，有客观认知之义，也有主观感知之意。客观认知，是建立在人类具有共同遵守的理性标准之上的，在一定程度上具有客观性；但是主观感知，是建立在人类具有独特个性的感觉思绪之上的，在一定程度是具有主观性。前者，可以求得统一；后者，不可齐。《齐物论》，反复揭示这个道理。庄子痛苦地明白，世界是不可能真正齐的，生死有无也是有分别的，但是他又很庆幸人的感知在特别时空、某个阶段、一定程度上是可以齐的。实际上，世界万物与人类感知，在终极意义上是否齐，都是不可预知的，正如世界宇宙的开始起源于无或有一样。那么，庄子在《齐物论》中追求的便是个人感知的齐——吾丧我——的精神自由境界，这与《逍遥游》的精神主题是相一致的。所不同的是，表面上《齐物论》与《逍遥游》完全相反，实际上比《逍遥游》更进一层，蕴涵了太多的生命感悟和人生哲思：
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之·”“子知子之所不知耶？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者熟知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虮蛆甘带，氐-鸟鸦蓍鼠，四者孰知正味？猿猶狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
开头的三问三不知，表达的意思其实与庄惠关于濠梁鱼乐问题的争辩一致，意在表明人的认识千差万别，表明世界万物的分别是显而易见的。鳅、猿、猴均不知正处；麋鹿、虮蛆、氐-鸟鸦、蓍鼠均不知正味；人、鱼、鸟、麋鹿均不知天下之正色。这些客观的差别，非某人某物所能明了穷尽。更重要的是，人的主观感知更是难以统一。庄子提出物齐的着眼正是在人的主观感知，提出物齐的'方法就是“吾丧我”，就是“不知利害”，即人放弃自己的自我感知，放弃对客观世界的能动的分门别类。当每个人的感知在这个角度上达到了一致，那么我们可以说“物齐”。在这里，很显然“知”是作为感知来理解十分合适。在这个角度上讲，庄子才发出“至人神矣”的感慨：火烧感知不到热，河汉冱感知不到寒冷，雷击使高山爆炸，裂风使大海震荡，却感知不到惊慌。
这正如老子所说的“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。”何等深刻残忍。《老子》以深刻哲思、简洁明了、一语中的见长，而《庄子》以奇崛想象、丰富渲染、层层揭示为佳，但是两者的思想精神高度一致，由此可见一斑。《老子》没有建立“感知”的理论概念，但是以“患吾身”的角度，从侧面朦胧地表达了出来。《庄子》已经深刻地意识到了感知的重要作用以及意义，以“吾丧我”的角度，即是放弃自我、放弃感知、从而追求精神自由的角度，从反面清晰地表达了出来。也正是在这个角度上讲，我们才说《齐物论》与《逍遥游》的精神实质是一致的。正是揭示了人的感知性，为人类的思想注入了主体性的智慧之根，为人类的持续超越发展提供了强劲的精神支持和源泉。
在西方，十六世纪的天才哲学家笛卡儿第一次发出了我思故我在的声音，以主体运动作为主体的存在性，即从主体自身来解释主体。他的完全主观主义哲学，继承了古希腊以来的理性主义哲学传统，但又增加了认识论的元素。因为理性，而不是感知，意味着存在。
此后，巴克莱首倡“存在即感知（知觉）”的哲学观点，给欧洲哲学引入了本体论的主观主义。他将一切事物的存在都归结为主体的知觉活动。尽管这种武断的经验主义学说，漏洞百出也不能自圆其说，但是如此强调人的感知与主体性的关系，倒是在沉闷的欧洲颇有开风气之先的意义。把“存在即感知（知觉）”反过来说就是，虚无即无感知（知觉）。人失去了感知知觉，形同植物人，那就是虚无，无意义，非存在。实际上，巴克莱的哲学思想与庄子所提倡的逍遥游有异曲同工之妙，两人可谓隔代的异域知音。所不同的是，老庄开创的中国古典哲学一派纯粹地走向了精神领域，而西方却走向了物质领域。辛文房在《唐才子传》卷一说：“时有不同也，事有不侔也。向子*曰：‘吾故知富不如贫，贵不如贱，第未知死何如生！’此达人之言。”若以老子、庄子的思想来看，那是远远不够的。若以*代以来欧洲的哲学思想来体味，则足矣。
返观尘世，身为现实所累，心为虚无所牵，身心各不得就其位，痛哉苦哉。一瞬越千年，千年亦一梦，古今相通，生命纯一，幸甚；然则，一己囚于樊笼之中，实难游荡于天地之间也。樊笼，天地，实有分也。悲夫，吾既难与世相谐，又与上苍无系，何立于大地。
注：这是几年前草就的一篇*作，今日重新翻开，权当自勉，心境无甚变化，幸甚，抑或哀哉？
《庄子四讲》全书分成四章，每章都以《庄子》原文中的片段作为支撑，主要阐释了故，命，天，人，忘，游，虚，芒芴。
我觉得作者比较出彩的点在于，很多人把庄子的“忘”、“虚”理解为退回初始状态、混沌的世界，与万物合一，仅此而已，而毕来德则更进一步（不知这一步是走对了还是错了），强调虚空、混沌带来的变化和自我更新自我塑造的能力，让来回往复的主体得以重新定义与自己、他人、世界的关系。我想到的比喻是陶泥，毕来德不仅强调把已经塑成花瓶的陶泥揉回原本的球型，而更为强调揉回了球之后，这团泥可以被重新造成一条蛇、铃铛、一只兔子。
作者另一个出彩的地方在于，他提出庄子的虚或者混沌，指的'不是宇宙，而是身体，身体（而非所谓心灵、精神的自主运作是自主性的保障），这个观念我仍然存疑，可能我还没能彻底理解毕来德的身体指的是什么，不过，确实是意识对于自身的认识以及对独特性的渴望把自体和他者分割开来，而意识也在这种认识中化为他者（这也是毕来德另一个有意思的发现：知道和不知道都有道理，都符合庄子的描述，它们却是在根本上冲突的；也就是说，一方面，人在知觉的时候无法言说，言说的时候不知觉，因此人说的是自己“不知”的东西，另一方面，道是可以被“知”的，到了天的境界，则可以“游”，也就是毕来德所说的“静观”）。
另外，《庄子》原文，尤其是《天运》，实在是太精彩了，太值得反复揣摩了。
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
记得有这样一句歌词：“借我一双慧眼吧，让我把纷扰看个清清楚楚，明明白白，真真切切。”这也许是当今置身于纷扰错杂时代的现代人的共同心声。可现代人究竟怎样才能借来一双慧眼呢？明确的回答是：“嘘英吐华气韵勃然的《庄子》之智慧就很值得我们借鉴。当我看到这一段前言后，满怀好奇之心买下了这本《栩栩然胡蝶——庄子一日一语》。
回到家中后，我翻了翻这本书，看到了这样一句话：“知道者必达于理，达于理者必明于权明于权者不以物害己。——《秋水》”我对这句话感到不解，心想：这句话是什么意思呢？它又有一个怎样的典故呢？之后我便在网上查了查资料，从资料上，我得知了这句话的意思是：认识“道”的人必定通达事理，通达事理的人必定明了应变，明了应变的人不会让外物伤害自己。在网上我还看到了有关这句话的一个相关典故：相传，汉文帝执政时，有一次他问起***的税收情况，右相周勃答不出来，急得汗流浃背。这时左相陈*上前代为答道：“此事各有主者。”意思是让汉文帝去问专司其职之人。汉文帝当时很不高兴，便问陈*：“各事都各有司职之人，那要你这宰相干什么？”陈*从容的答道：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”从这个典故中，我们可以看出陈*是真正的知“道”者，所以才能从容应变。在日常我们的考试中，也要学*陈*的这种从容应变，不能遇到什么事就发牢骚，向后退，向困难低头，这样只会一事无成。
闻一多曾经说过：《庄子》会使你陶醉，正因为那里边充满了和煦的、郁蒸的各种温度的情绪。是啊，《庄子》这本书不仅语言挥洒自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，与世同俗，让人受益匪浅，就是因为如此，它也才能深受读者们的喜爱。
昨天我第一次读完了《庄子》这本书。从上学期开始，用课余时间磕磕绊绊的看完了。我谈一谈我的看法。
庄子，美而不自知。甚至也不为人知。能见者少，见而能受者更少。知其美不为人知，难，知其不自知，更难。事实上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何况别人怎样看他了。
他无所谓语言，言不尽意。但是他也不逃避语言。他不介意写很多字。他不在意。开口也好，不开口也好，传之后世也好，不传也好。因为他没有想要守护的东西。孔孟要守护仁义，墨翟要守护苦难，惠施要守护言辞，管商韩要守护法度。他没有想守护的东西，他所倚仗之物，不需要他的守护。灭亡的是人，不灭亡的是道。
庄子是庶民。有人提出他是贵族，王族，也有人说漆园吏在楚地待遇是很高的。但我说的庶民，是他的态度。字里行间透露出来的，小人物的自嘲。这个世界对他而言只是玩笑。这种庶民感，与道德经对比起来，尤为明显。他像落入凡尘的神仙，虽然是神仙，但终究落在凡尘里。但在哪里又有何分别呢？哪里都是无何有之乡。
他逃避着人，但不逃避天。他自认为天下无敌，但让人疑惑的是，在那个时代，他为什么没有出来拯救？不只是他，李耳也没有出来拯救。答案我已经渐渐明白了。因为世界，不是你想拯救就能拯救的。他或许已经看见了天意，看见了自己的命运。孔丘没有看见，他失败了。谁能保证庄周能比他做得更好呢？庄周是庄周，不是秦始皇。秦始皇也是奋六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那样的拯救没有意义，与其折磨自己，不如快乐。诸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位吗？只是这爵位是人给的，不是天给的而已，既然不是天赐，就不可能长久，也不可能随心所欲，更不可能借之拯救世界。他已经看见了未来，所以不接受。庄周比我们想象的要勇敢。对他而言，放弃拯救，或许比头破血流更为疼痛。他只是无可奈何，遂不在意。
最后说说他的孤独。
惠施和他争辩：“人怎么能没有感情呢？”庄周利索的把他辩倒了。在惠施看来，是庄周赢了。
然而赢了吗？惠施死去之后，庄周讲了一个故事。他说，有个人鼻子上沾了白土，让一个木工帮他砍掉。木工刷刷的就砍下来了，鼻子丝毫没有损伤，而这个人也面色不变。后来木工被王召见，让他表演这个技术，木工说：“我之所以能做到，是因为对象是这个人，现在他已经死了，我再也做不到了。”
庄周真的没有感情吗？惠子其实并不该问，庄子也不该辩，但惠子不明白不言的道理，庄子也因为快乐而驳倒了他。庄周其实喜欢和他说话，惠子或许不明白。
庄周在惠施的坟前说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”
他说自己逍遥自在，说自己无所待，他觉得自己是匆匆过客，与造物者为友。但身为人类的他，依然存在桎梏。他依然在时空中留下了痕迹。或许他的内心已经不再泛起波澜，如同他在妻子的尸体前放歌。但他是永远的.放歌着吗？惠子看见之后训斥他：“你难道一点都不难过吗？”他说，她刚刚死的时候，他难过。
只是很多事情都没有办法。
再怎么悲伤，哭泣，她也不会回来了。
在他心里存在着翱翔于冥海的鱼；覆盖寰宇的大树；吸云气饮露水的神仙；十步杀一人的剑术；莫逆于心的友人；隐姓埋名的渔翁；弃天下如敝履的先贤；侵暴诸侯的大盗……但他看见的是真实的世界。他这么说着，随便写着，但他并不虚妄，也不虚无，也不是漫无目的。如果真的没有私心，又何必留下这样宏伟的巨著？
他依然想拯救世界，只是这条路很艰难，除了天道，他孤苦无依，他也明白，在他有生之年见不到天亮，但他依然动笔了。
他有别的办法吗？或许他真的经历过没米下锅的困窘。那时候没有人喜欢他，也没有人理解他，也没有人和他说话。这样的一个人，如果说自己想拯救世界，恐怕会被嘲笑吧。实际上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就会比人疼痛。在那个时代，或许他才是最痛的那个人。以至于他并不在意自身的困窘。
起初孤独，继而忘记孤独。
庄子在开篇写下了这样的文字：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云……”
每次读到这段话，脑海里便浮现出灿烂的星河。小小的地球上四季荣枯，天空的朱雀缓缓向地*线滑落。
他是一个多么浪漫的人。
《庄子》是中华文化宝库中的重要典藏，庄子的哲学思想在中国几千年文化长河中占据了一*之地。它代表着当时社会最高成就，其亦庄亦谐的写作风格更是给读者们留下了深刻的印象。
“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”这是出自庄子名篇《逍遥游》中的一段，也是庄子哲学思想的体现。庄子是对老子道家思想的继承，主张天人合一，顺应自然。任何事物从表面上看不同，但是从本质上来看都是一样的，这就是庄子万法归一的思想。从《齐物论》、《大宗师》等篇目中，你都能发现庄子自然无为的思想，这也就是道家所认为的“道”，他们认为“道”是存在的，但是却是虚无的。在政治上，无为而治从来都是庄子的主张，对当局统治阶级的“仁义”和“法治”进行了强力的抨击，更是提出“圣人不死，大盗不止”、“窃钩者诛，窃国者为诸侯”等精髓见解。在生存处世方面，庄子提倡自然、自由的.精神，而不是对于物欲名利的追求。这是一种超然的态度，也是现代社会的人们争相学*的一种精神境界。超脱欲望，追求天人合一的至高境界。这种思想理论无疑具有极强创造性和超前性。
庄子不仅是哲学家，还是一位文学家，确切的说应该是一位浪漫主义散文家。他的文章中具有有强烈的是浪漫主义气息，想象丰富异常，浑然天成，很具有变现力。而且很善于用典故、寓言来说明哲学思想，这是也是一种创新写作风格，我想这都与庄子自然天成，不拘于泥的思想有着很大的关系。
读《庄子》就是了解自身、了解自然、了解宇宙奥秘。《庄子》博大精深，值得反复揣摩研读。
庄子，名周，战国时期宋国蒙人。战国中期思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，道家学派代表人物，与老子并称“老庄”。
与孔孟的克己复礼不同，他崇尚浪漫与自由，敢于想象和变通。而他的浪漫主义思维也在《庄子》一书中展现的淋漓尽致。
假使将孔孟喻作钟鼎器乐，那么庄子便似一支不知天上人间的狂想曲，他的人生乐章中饱含了自由的渴望与追寻。如“日出而作,日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”如“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。”再如“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？”一字一句，都流露着庄子对超然自由的向往。
假使将孔孟喻作教授文明礼仪的典籍，那么庄子便似一本思想启迪的教材，他的内页中满是人生的哲理与对自然的参悟。如“吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”如“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”再如“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”一扬一顿，都散射着庄子对万物自然的透析。
假使将孔孟喻作载动历史发展的长河，那么庄子便似其间荡漾的.木舟，他的船体上斑驳的尽是对生死的淡泊。”如“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓‘物化’。”如“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。”再如”人之生也，与忧惧生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也，其为形也亦远矣。”一思一虑，都散发着庄子超然物外的魅力。
庄子，不可不谓是一位集庄严与浪漫为一身的伟大思想家。任千载悄然而逝，他的理论与思想都仍宛若明月高悬，照耀着国人前行。
一谈到庄子，我们不由得想到道家创始人老子，他是老子的弟子。思想上都追求“得道”，精神上追求“超然物外”。庄子更注重对个体的重视，让人更加重视身体、生命，也就是注重于养生。
《庄子选注》中，有一则《庄子与惠子游于濠梁》，这是一篇语录体议论文。文中两人，一力辩，一巧辩；一求真，一尚美；一拘泥，一超然；让读者看后会心一笑而又沉思良久。
本文讲述两位辩论高手，由在池中游来游去的儵鱼引起联想。其题虽小，其旨甚大。用以子之矛攻子之盾的方法，把这场辩论引向深入。读完文章，不得不感叹两人在辩论中反映出的敏捷思路与睿智的交谈，令人拍案叫绝，无不折服于他们的“善辩”。头一回读完，心中不时佩服两人的才辩，也不由得会心一笑。
濠梁之辩”，在庄子看来，物与自身是浑然一体的，所以才能体会到钓鱼的快乐，不过从庄子以“安”字，反驳惠子，体现了他的诡辩风格。
“惠子相梁”选自《庄子秋水》，文中惠子在魏国做宰相，庄子去看望他，有人挑拨他俩之间的情谊，为此惠子在国都搜捕几天几夜，庄子把自己比作“鹓鶵”，将惠子比作“鸱”，把功名利禄比作“腐鼠”，形象地说明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣，讽刺了惠子醉心于功名利禄又无端猜忌他人的丑态。
可见，庄子本人是把世俗名利看轻的，对于外界的诱惑，他可以做到言行如一，洁身自好。
《庄子选注》这一本书揭露了当时社会的黑暗，追求着虚无缥缈的理想世界。体现了庄子的虚无主义，书中蕴含着高深的哲学理念，处处都引人深思，有的可能长时间都无法琢磨透。
在我看来，道家这一学派的'思想是一门深奥而不容易嚼透的学问。正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为道是一切事物的起源，有了道便有了一切，庄子作为道家的创始人之一，对道的贡献也是不可忽视的。
作为一名初一年的学生，可能我对《庄子选注》中的文章的理解只是一知半解，但是它已经深深地植入我的大脑深处，在今后的学*生涯中，我将力求读懂它、理解它，并且我将以其中我所认可的思想来指导我的人生观。
在初一以来，我们接触了大量的文言文。在我眼中，文言文是一种让我想“哭天喊地”的文种――它需要我们背诵理解几百几千年以前的文字。但才学的《庄子两篇》却让我有种想读下去的欲望。於是我买了《庄子浅说》。我不知道这算不算名著，但这本书让我进一步�t解了庄子这个人。
整本书都是作者的解说与《庄子》中的文章相结合的，所以不会有什么看不懂的，反而让我对庄子能有更深的认识。陈鼓应的这本书虽然薄薄的，但却胜过那些厚的能砸死人的所谓解说。
在一个混乱的社会里，庄子为人们设计了自处之道。在他所建构的价值世界里，没有任何的勾心斗角，我们可以自得地享受美好的世界。
孔子的学说让我们在太*盛世中悠然自得，但庄子却教我们如何在乱世中生存――不求名利，只求心中的自得。
这本书分为“生活篇”“生死篇”“思想篇”三部分。从“生活篇”中，我�t解到了庄子的生活十分艰苦，但他却怡然自得。我很好奇他是如何生活下去的，很快，陈鼓应给了我答案――庄子把物质生活的需求降到最低的程度，而致力於提升精神生活。
在生活态度上，庄子是顺其自然的。他不会算计�e人，而是以一种淡然的心态来看待事物，正如《惠子相梁》中庄子的所为。所以理所当然的，老庄也不沉迷於官名仕途，《逍遥游》也是一种写照。
老庄对生死也有自己的看法。庄周的蝴蝶梦也表达了庄子对死的'看法。对于他来说，死，无所畏惧。因为死只是你“从大地上来，又回到土里”的一种形式。对于死，庄子培养的是一种洒脱的态度。庄子说“善吾生者，乃所以善吾死也。”由此可知庄子的生死观念并不是消极或出世的，而是一种超然的洒脱。
读了《庄子浅说》，我对庄子有了更深刻的�t解。我知道我的认识不过是一些小皮毛，不过，即使如此，我对老庄的敬意也只增不减。
千年之后，我再度捧起《庄子》，细细品读，仿佛庄子就站在我身旁，淡然，洒脱。
*来听于丹对《庄子》的诠释，更有一种赏心悦目，如沐春风的感觉。
庄子，名周， 是殷商的保留地——宋国崛起的一位文学巨匠，他是我国古代著名的哲学家、思想家、文学家。
庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。
虽 然我也读过《论语》、《孟子》等古典名著，而《庄子》给我也从中受益匪浅，听着于丹教授的讲解，别有一番感受。她个“以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性”，让古典文化进入千家万户，让经典人文融入百姓的生活，在社会竞争愈来愈列的`今天无疑给每一个人一剂提升自身修养，缓解社会压力的良药。
在经济高速发展的今天，庄子的无为而治提供更深的思考：人类应是大自然系统的子系统，服从于规律的安排，“人定胜天”是人类理想的豪迈，其实永远不可能实现的，更需要有一种淡定的生活态度， 一种良好的精神状态，顺其自然、无为而治、在不为中有为来提升我们的生活质量，天下大同，四海之内皆兄弟是孔子、孟子、庄子等圣人留给后代的不可磨灭的真谛。
欣赏“无欲则刚”的境界，向往一种精神的世外桃源，使自己每天都处于一种淡泊宁静的幸福状态，真的很惬意！
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清**边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的.是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学*内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易*得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功*利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在*术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
悠悠五千年，中国作为一个文明古国，再漫长的岁月里，每个不同的历史时期都涌现在众多杰出的人才。
以前，我经常听到父母，老师谈到孔子，庄子，什么“有朋自远方来，不亦乐乎”“三人行必有我师焉”总在耳边回响。最*，老师让我读了一本书，《孔子庄子》让我对这些圣贤名师有了更深的了解，他们洗礼，震撼了我的心灵。
《孔子庄子》顾名思义，主要就讲了孔子和庄子两个人的故事。孔子是儒家学派的创始人，一生大部分时间都在从事教育，曾携带弟子周游列国，整理了《诗经》《尚书》《春秋》等书。庄子是到道家学派的代表人物，一生贫困，隐默无闻，却着述丰厚，《庄子》一书流传至今。
“江山代有人才出”勤奋，勇敢，坚强，好学是成功者亘古不变的必备素质，我最喜欢孔子。孔子就是这样的一位人才。孔子好学而又勤奋，对于学*他孜孜不倦，一丝不苟，拜了许多人为老师，起早贪黑地学*。孔子勇敢而又抱负远大，满怀救世治国的志向，积极寻找实现抱负的机会，渴望为国家建功立业，并且勇敢地推行自己心中所想。
孔子坚强而又持之以恒，虽然许多君主不重他，总是吃闭门羹，被人嘲笑，但他以顽强的毅力克服一个又一个困难，周游列国，寻找他人生的最终方向。
读完这本书，我不由得静静思考，我是不是连他们的千分之一也达不到？人生在世，谁都有远大的志向和美好的愿望，可实现这些需要走一大段并不*坦，荆条丛生的坎坷的路，需要克服许许多多的困难，勇敢坚强是必不可少的武器，唯有具有坚忍不拔毅力的`人才能在遭受各种困难，遇到各种危机时迎难而上，困难和挫折不会因为你的脆弱而退缩，即使再大的苦难，只要勇敢坚强一点，也是可以过去的。有时候，要努力几次，也能成功，就像孔子。再一个国家中穿梭，付出了一次又一次的努力，这当中有必不可少的失败，失败不仅是一次挫折，也是一次机会，它使你找到自身的欠缺，不轻言放弃，一个能用坚强，乐观的心态去面对生命中一切苦难的人，才是最精彩的，闪闪发光，令人敬仰。
古往今来，人们都在追逐一个梦想——自由。从个体来说，柏拉图追求自己心目中的“理想国”，孔子追求“从心所欲而不逾矩”的精神境界；从民族来说，无数被压迫人民为争取自己民族的自由独立而奋起反抗不惜流血牺牲；从国家来说，人们为寻求不断发展提出自由新口号：经济要求发展“自由贸易”、“自由竞争”，一实现经济的健康发展，政治要求“自由民主”以谋求更广泛人民利益，文化也也同样要求自由的空气、自由的呼吸、以达到“百花齐放，百家争鸣”的文化繁荣面貌……人们心中对自由的呼声从古一直绵延至今，在二十一世纪的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么？自由在哪里？怎么实现自由？我们心中久久的疑惑谁来解开？
那么不妨静下心来，漫步于幽静的树木或湖畔，来品读一番庄子的《逍遥游》，聆听那从远古而来的期盼，来体味自由的馨香，任心思自由徜徉于天际。
《逍遥游》是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。在上《庄子研究》课程的时候，我认真地听老师解读了《逍遥游》这篇文章，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇《逍遥游》看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中：他就是要人们不要一直被名韁利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。
初见“逍遥游”三个字，很自然的联想到这样一幅悠然惬意的风景：一个学者立于竹筏之上，没有船桨，竹筏顺着水流漂游，**青山徐徐向身后远去。若问我庄子的自由该如何形容，很自然的想到那句“向诗人一样自由”。但读完并深入学*《逍遥游》一文后，才发现上面的两个“很自然”的反应与庄子以及他所崇尚的“逍遥”真是差里百万里。庄子逍遥，是*乎忘却凡世间的一切复杂，纤尘不染的精神与灵魂上得到自由。那些诗人学者，要么触景生情，要么因势感怀，都是为外在客观和内在主观所限，不能达到真正的逍遥。
《逍遥游》开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态，鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不与我，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地之道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
庄子所讲的“逍遥”是一种绝对的自由，而不是相对的自由。庄子把人生之最高境界描绘为“至人无己，神人无功，圣人无名”。那是一种不去追求名誉和地位、没有功利目之、心中无我之崇高境界。只要如此，才能潜心学*，为人生之腾飞打下厚实之基础，才能不畏险阻，翱翔于九万里之蓝天，做才能战胜自我，不被荣誉所累，才能不去追求名誉和地位，以热爱作为奋斗之动力。
“逍遥游”是庄子哲学的总纲，是庄子对人生的理想的追求，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客观现实环境中提炼。《逍遥游》的主旨是人应该摆脱一切功名利禄权势的束缚，在精神上达到一个超然物外、悠然无为、绝对自由的境界。庄子借《逍遥游》为人们开辟了一个自由空灵、超脱时空的天地。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
在现实生活中，人们或是为了名利钩心斗角，整天生活的惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受他的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做得是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读他，去理解它，做一个现代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里畅游。
“无为”，这是在读《庄子》之前，对庄子的印象。读后，也还是无为。阅读的过程中，对于庄子思想的理解几乎没有阻碍，仿佛自身本就是这样子，这些思想与心境早已在很久以前就思考过，只是在这里找到了一个系统而肯定的阐释。
庄子，姓庄名周，战国时期宋国人，道家代表人之一，与老子并称“老庄”。据书中序言中关于庄子的考察，庄子的历史记载非常少，最早可据的历史资料是司马迁的《史记》，仅有一百多字。如言：至人无己，神人无功，圣人无名。
庄子偶尔会出现在书中，通过一些生活事迹，对道家的观点做更进一步解说。而在这些事迹中，庄子的形象比道家所宣扬的无为思想更加鲜活。比如在与惠子论战时，无论是关于“大瓠”、“大树”，还是关于“子非鱼”的辩论，都可以感觉到庄子很“刚”;而在“游于雕陵之樊”，因“异鹊”而忘其身，遂而遭致虞人谇骂时，他三天不愉快，又可以看出他的小任性;而庄子过惠子墓而语“匠石斫垩”的寓言，并慨叹“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而这些，都是他至真的表露，如言：谨守勿失，是谓返其真。
如果说”逍遥于尘垢之外”是庄子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”则是他眼中的现实。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的论说之后，都认为庄子对于世界的看法非常消极。不过庄子生活的年代是战国时期，那时，各国之间混战不止，谋士奔走各国谋取功名，诸子百家争鸣不休，有为、贤能之士枉遭惨死，天下民不聊生。要想在乱世之中保存生命的同时，又保有纯真的本性，却真非此不可。即使在现今国家没有战争的时代，保存生命不是相当难的事，但是保有真实的本性也不是一件容易的事。这么想来，积极还是消极之说，要看个人更加珍视什么，这也应了文中的一句。有人觉得这样那样也未尝不可，这也是某个角度的一个道理。可是庄子将绝对纯正的生命视为至高的追求，那也只有“逍遥”“无为”之说才能达到这种境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。
《庄子》一书系统阐释了庄子的思想，也是道家的重要代表作之一。该书共33 篇，分内篇、外篇和杂篇。据说杂篇多伪作，而辨别真伪的一个很重要的方式是写作风格。庄子的风格天马行空，时而“乘云气”，“御飞龙”，“逍遥于尘世之外”;时而拨开世俗纷争的面纱，申斥三皇五帝，痛骂仁义礼乐;时而论说至人之道，鞭笞诡辩之术。他的文章，浩莽宇宙与秋毫之末同在，却没有一丝违和，仿佛浑然天成。他的思想，变幻莫测，又逍遥自在，仿佛于天地间取得一绝
世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般惊世之作。
看书的过程中不得不对一些词汇进行一些思考，以下部分是一些领悟，但这并不一定就代表庄子书中的观点。这是古人思想的糟粕中找寻的一点残骸，但也许只是幻影。
——道。道是什么?道是宇宙的起源，是天地万物形成的根源。道在那里?道无所不在，鸿大至宇宙，卑小至蝼蚁。道可知吗?道可知，但不可传，不可授，也不可语于他人。何人能得道?真正得道的人不知道，接*道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。
——真。“谨守勿失，是谓返其真”。
——化。天地万物顺应自然之道，无时无刻不在变化，而道永存，至人持守唯一的道而与万物一同变化。
——无为。“无为而无不为”。
——齐物。“天地与我并生，而万物与我为一”。世间本无尊贵卑贱，无仁义礼乐，无是非真假，天地万物同等存在。
最后，还想提到一点没有求证，也不一定正确的感想：
很多永垂不朽的巨作都在强调一个类似的`观点，这个世界所存在的道德、观念、是非的判断等等，都以人类的需求为准则进行定义，但这并不是世界的本质。尼采的《查拉图斯特拉如是说》中有，“人类欲留存于世，先要衡量众生，于是，他们规则了众生的意义，当然也有人的意义!”《庄子》中有，“且也若与予皆物也，奈何哉其相物也?”记得《瓦尔登湖》中也有类似的观点。同是关于生命的自然本性，观点却各有千秋。庄子说的是要遵循它，不对它做任何改动;梭罗说要找到它，推翻世间种种秩序的束缚，在关于这个世界的认知与态度中重新建立新的秩序;而尼采说，要认可它，超越它，站在强权的顶端，成为超人的存在。
关于这一点，我更喜欢梭罗和尼采的观点。
如果没有学这篇文章之前，我也就知道俞伯牙与钟子期是一对好朋友，或许还会以为只有兴趣相投的朋友，但我的.想法有点错误。
这几天，老师带领我们学*了《庄子与惠子游于濠梁之上》，大体一看，我就感觉只是俩人的对话，似乎没有什么看点。随着老师讲到庄子与惠子，我的心一下就被吸引了。偷换概念，辨认庄子，谈庄子和惠子的为人，这些都很是有趣。我从中了解到庄子是一个快乐有情趣的人，而惠子是一个认真但有点儿死板的人。当庄子说‘鲦鱼出游从容，是鱼之乐也’时，惠子却说‘子非鱼，安知鱼之乐。’从这可以感觉到惠子有点儿死板，庄子说这句话不就是想表达此刻自己愉快的心情吗？
如果说俞伯牙摔琴谢知音，钟子期是令我们所期望的，那么我们不如说庄子与惠子更是一对好朋友。老师说庄子经常黑惠子，从网上查资料，我得知庄子与惠子其实本不是一对好朋友，因为他们俩爱辩论，从而以辩论展开话题，继而越聊越熟了。
总体来说，知音之间过招有趣，朋友之间常常互怼也是挺有趣的。
*来听于丹对《庄子》的诠释，更有一种赏心悦目，如沐春风的感觉。
庄子，名周， 是殷商的保留地——宋国崛起的一位文学巨匠，他是我国古代著名的哲学家、思想家、文学家。
庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。
虽 然我也读过《论语》、《孟子》等古典名著，而《庄子》给我也从中受益匪浅，听着于丹教授的讲解，别有一番感受。她个“以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性”，让古典文化进入千家万户，让经典人文融入百姓的生活，在社会竞争愈来愈列的今天无疑给每一个人一剂提升自身修养，缓解社会压力的良药。
在经济高速发展的今天，庄子的无为而治提供更深的思考：人类应是大自然系统的子系统，服从于规律的安排，“人定胜天”是人类理想的豪迈，其实永远不可能实现的，更需要有一种淡定的生活态度， 一种良好的精神状态，顺其自然、无为而治、在不为中有为来提升我们的生活质量，天下大同，四海之内皆兄弟是孔子、孟子、庄子等圣人留给后代的不可磨灭的真谛。
欣赏“无欲则刚”的境界，向往一种精神的世外桃源，使自己每天都处于一种淡泊宁静的幸福状态，真的很惬意！
*来听于丹对《庄子》的诠释，更有一种赏心悦目，如沐春风的感觉。
庄子，名周， 是殷商的保留地——宋国崛起的一位文学巨匠，他是我国古代著名的哲学家、思想家、文学家。
庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。
虽 然我也读过《论语》、《孟子》等古典名著，而《庄子》给我也从中受益匪浅，听着于丹教授的讲解，别有一番感受。她个“以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性”，让古典文化进入千家万户，让经典人文融入百姓的生活，在社会竞争愈来愈列的今天无疑给每一个人一剂提升自身修养，缓解社会压力的良药。
在经济高速发展的今天，庄子的无为而治提供更深的`思考：人类应是大自然系统的子系统，服从于规律的安排，“人定胜天”是人类理想的豪迈，其实永远不可能实现的，更需要有一种淡定的生活态度， 一种良好的精神状态，顺其自然、无为而治、在不为中有为来提升我们的生活质量，天下大同，四海之内皆兄弟是孔子、孟子、庄子等圣人留给后代的不可磨灭的真谛。
欣赏“无欲则刚”的境界，向往一种精神的世外桃源，使自己每天都处于一种淡泊宁静的幸福状态，真的很惬意！
今天读完了《庄子》之《养生主》篇。本篇虽短，却让我思索回味良久。
《养生主》全篇通过层层递进的阐述，说明养生之道在于顺其自然。
全篇分为六层。第一层讲人生有限，不能把光阴虚度在孜孜追求于无限的小知上，不应以搏求善名而为善，而应当抛却繁杂外物，“缘督以为经”，秉承事物中虚之道，即追求内心的自然之道。
第二层通过疱丁解牛的故事，进一步说明处理事物应透过事物全貌，分析掌握事情的内在联系，然后以“以无厚入有�f”，方能游刃有余。说明养生之道在于“因其固然”。
第三层通过右师之介，说明形体残全在于天而不在于人。更进一步说明世间万物皆是顺应自然的变化，而不是限于人为的因素。故顺其自然方能得其中道，得其中道，方能养生。
第四层通过泽雉说明精神的自由胜于物质的满足，自由之重就在于自由乃是顺其自然的体现。故人应当挣脱身体外物的束缚，追求领会宇宙本体和内心本质的精神。
第五层通过秦失三号而出的故事，说明情感亦应顺从自然的变化。“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。”生离死别，在庄子看来竟是那样的从容。当然，庄子安命的思想并不是消极避世的观念，而是让人顺其自然。既然人生老病死的自然规律是不可避免的，就不应将自身为其陷入过度的悲伤痛苦之中。结合上篇的《齐物论》，庄子认为世间万物，包括人的情感都是齐一的，那么生死亦是齐一的，因此，即使生离死别，悲痛的情感亦应当适可而止，三号而出。“安时而处顺，哀乐不能入也。”顺其自然，则死亡亦如解人生倒悬之苦。
第六层，通过薪尽火传的比喻，说明以薪代表的外物虽然会燃尽而不可传，但以火代表的精神是不灭的，会永远传承下去。
通过逐层讲述，从而说明世间万物、人之情感都应顺应自然，而真正的精神生命将会永远相传。故养生之道在于精神建构，而不是身体外物的满足。
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而*分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
对照今天的现实，我们仍能发现庄子这些思想的许多值得借鉴之处。过分强调自我的立场的确容易导致盲目。与人相处，若总以自我为中心而缺少为他人考虑，就容易陷入自私乃至极端的狭隘，会“钻牛角尖”。这样就无法依照理智的原则待人处事。如果双方都妄图以一己标准衡量他人，很多时候只会造成无意义的矛盾。此时需要的是设身处地，转换到对方的立场来思考，问题就有可能迎刃而解。看待事物，若只以内心价值观为准则，无疑也会带来许多不必要的困扰。个体的主观标准当然有合情合理之处，但不可能总是合乎大千世界变幻莫测的情势，正如拿一小尺却想丈量大地，后果可想而知。此时应当做的是努力适应环境而调整自我，达到物我的*衡。要克服对人对物的“成心”，就要开阔心胸，学*理解他人，学会包容外物。只有超脱小我才能成就大我，才能更好地完善个体人格，追求生命的幸福。然而“我”的意识仿佛与生俱来，如何才能摆脱这一局限？
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学*那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点――将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界――个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学*并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
*日来，看了《庄子》的获得相对幸福的方法和获得绝对幸福的方法，深有感触。下面根据这两点，谈谈我对幸福的理解：
一、获得相对幸福的方法
庄子第一题为《逍遥游》，《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的，爱做的，它们都同样地幸福。
万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等地幸福。
幸福生命是美丽的，活着便是幸福的。
病痛中，健康是幸福;黑暗中，光明是幸福;寒冷中，温暖是幸福;分离时，团聚是幸福;伤心时，有一个可靠的让你流泪的肩膀是幸福;失意时，有一双紧紧的拉你的手是幸福。这是人生的精华。
我觉得，简简单单就是幸福,不求轰轰烈烈,只愿真真切切。和爱人分居四年了，每当一家三口在一起时，我就会觉得这就是幸福。
幸福，是别人眼里的风景。
我看过许多关于重病房里躺着很多靠药物、导管和呼吸机在维持生命的病人，他们时刻都在与死神博斗着。他们困难的每一次心跳、每一声呼吸都凝聚了对生活无限的向往，他们渴望活下去，健康地活下去!实现这个愿望，对于他们来说就是最大的幸福。
幸福，常常被我们忽略。我们有健康的四肢，灵活的头脑，可以在宽敞的图书馆阅读可以在阳光下自由的奔跑，可是幸福是什么滋味，我们总抱怨感受不到。什么才是幸福呢？饿了，一顿美食就是幸福;渴了，一杯白开水就是幸福;累了，一张沙发就是幸福……
其实，触手可及的幸福就在我们身边。让我们时时抱着“知足者常乐”的心态吧，你会发现，只要用心体会，梦里的幸福，一点也不遥远。
陶渊明说“采菊东篱下，悠然见南山“;
范仲淹说“不以物喜，不以己悲”;
李白说“人生得意须尽欢”。
这是三位前辈对人生的感悟，他们生活的年代参杂了太多的环境因素，也造就了迥异的生活态度。我们追求的却是*凡的幸福，让我们对生活的事事非非“宠辱不惊，看窗前花开花落;去留无意，任天外云卷云舒”吧，生活中有太多太多的惊喜与意外了，抱有一颗*常心，生命的疆域会拓展的更宽。
亲爱的读者，你对幸福的感悟与我一样吗？
二、获得绝对幸福的方法
庄子在《逍遥游》中还说到：有个人名叫列子，能够乘风而行。他是个已经得到绝对幸福的人，是个至人，圣人，神人。它绝对幸福，因为他超越了事物的`普通区别，他也超越了自己与世界的区别，“我”与“非我”的区别。所以他无己。他与道合一。道无为而无不为。道无为，所以无功，圣人与道合一，所以也无功。他也许治天下，但是他的治就是只让人们听其自然，不加干涉，让每个人充分地、
昨天晚上，我忽然觉得，要幸福，也许其实就两个条件。而幸福的程度，也取决于这两个条件的完成程度和完成质量。条件一：自己要很强(有多强大，就可能会多幸福);条件二：要有好的态度(态度有多好，就可能会多幸福)。二者要相辅相成，互为条件。我为什么这么认为呢？
也许很多人认为，幸福只是心里的一种感受，心里觉得高兴，觉得幸福了，就幸福了。可是，如果没有能够觉得幸福的机会，幸福又能从哪里来呢？我考虑的是，怎么样能让自己心里觉得幸福呢？什么情况下，会觉得幸福呢？得先给自己创造幸福的可能性。我觉得，一个人越强大，就会被越来越多的人需要，而被越多的人需要，就会觉得自己很有价值，就会很开心，不容易觉得孤单。谁不希望自己对别人来说是重要的呢？尤其是那些自己最在乎的人。
当然，光自己强大，如果没有好的心态，那幸福也只是纸上谈兵。如果在别人需要自己的时候，处理得不好，结果就会自己也烦别人也埋怨，通俗点讲就叫出力不讨好，这样的情况，肯定没办法觉得幸福。或者，如果认为自己很强，而对于别人就不屑一顾地话，很显然，别人也不会轻易给自己好脸色看。有些人，是愿意对别人付出主动关心，而从不计较的人。心胸宽阔，是一种境界，更是一种享受。当然，对于那些觉得幸福不幸福不重要无所谓的人，我这些理论，没有任何价值。那么我认为，良好的心态就是：*和、热情、心胸开阔、不计前嫌、乐于助人……
反正呢，以上两个条件，其实缺一不可。人心都是肉长的。如果只有第一个条件，那就容易出现“高处不胜寒”的状况了。而如果只有第二个条件，而自己啥都不会，啥都做不好，那对别人来说，真是可有可无。当然，第一个条件，不是要说明自己是否强大，而重点是在于有多强大。越强的人，越懂他人的人，自然就越受欢迎，越容易体现自己的价值啦。
自由地发挥他自己的自然能力。道无名，圣人与道合一，所以也无名。
昨天晚上，我忽然觉得，要幸福，也许其实就两个条件。而幸福的程度，也取决于这两个条件的完成程度和完成质量。条件一：自己要很强(有多强大，就可能会多幸福);条件二：要有好的态度(态度有多好，就可能会多幸福)。二者要相辅相成，互为条件。我为什么这么认为呢？
也许很多人认为，幸福只是心里的一种感受，心里觉得高兴，觉得幸福了，就幸福了。可是，如果没有能够觉得幸福的机会，幸福又能从哪里来呢？我考虑的是，怎么样能让自己心里觉得幸福呢？什么情况下，会觉得幸福呢？得先给自己创造幸福的可能性。我觉得，一个人越强大，就会被越来越多的人需要，而被越多的人需要，就会觉得自己很有价值，就会很开心，不容易觉得孤单。谁不希望自己对别人来说是重要的呢？尤其是那些自己最在乎的人。
当然，光自己强大，如果没有好的心态，那幸福也只是纸上谈兵。如果在别人需要自己的时候，处理得不好，结果就会自己也烦别人也埋怨，通俗点讲就叫出力不讨好，这样的情况，肯定没办法觉得幸福。或者，如果认为自己很强，而对于别人就不屑一顾地话，很显然，别人也不会轻易给自己好脸色看。有些人，是愿意对别人付出主动关心，而从不计较的人。心胸宽阔，是一种境界，更是一种享受。当然，对于那些觉得幸福不幸福不重要无所谓的人，我这些理论，没有任何价值。那么我认为，良好的心态就是：*和、热情、心胸开阔、不计前嫌、乐于助人……
反正呢，以上两个条件，其实缺一不可。人心都是肉长的。如果只有第一个条件，那就容易出现“高处不胜寒”的状况了。而如果只有第二个条件，而自己啥都不会，啥都做不好，那对别人来说，真是可有可无。当然，第一个条件，不是要说明自己是否强大，而重点是在于有多强大。越强的人，越懂他人的人，自然就越受欢迎，越容易体现自己的价值啦。
自由地发挥他自己的自然能力。道无名，圣人与道合一，所以也无名。
——庄子的读后感实用十份
生活如诗，可以色彩斑斓，
生活如狱，可以苦闷昏暗，
回眸一探，转个视线，
又是另外一片天。 ——题记
你认清自己的生活了吗？我每天扪心自问。
“臣之所好者，道也；进乎技矣。”《庖丁解牛》告诉我们：只要我们能够适应外界条件，顺应自然，就能活得惬意，活得精彩。
每一个阳光灿烂的日子，喜欢漫步在温暖的阳光下，暂时抛却成长的烦恼，猛然发觉一切都如“春风又绿江南岸”一般朴实美好。
曾记得有多少次像听天书似的上数学课，脑子飞快的转着，却总也跟不上老师的节奏，只有双手在不停的运动，复制下老师的板书；曾记得有多少回再拿到试卷的一刹那，脑袋一片空白，心中不由凉了半截；曾记得有多少个夜晚，面对眼前的作业发呆，不知何以下手的无奈涌上心头……很多次很多次当真为自己沉重的生活下了定义：如同地狱般的生活，不是人过的。
诚然如此，我又不得不承认事物总有其两面性，正如那令我厌烦又不能及时消化的`笔记成了我最宝贵的学*资料；那令人心寒的分数背后却隐藏着我必须消灭的敌人——学*的薄弱环节；那犹如“雪满太行”的难题，在我努力攻克下，成功的欢欣鼓舞无可替代……正所谓“柳暗花明又一村”。
庄子能把知识分子认为繁重、肮脏、卑贱的宰牛劳作，写成一曲美妙的音乐演奏，那么我为什么不能将学*生活看成一种享受呢？既然无法无法改变学*的艰巨性，就让自己去适应它。
换一种眼光看生活，我知道我该怎么做了！
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。——《庄子。达生》
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西；真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永远达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，经常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们发明了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子愿意放下手中的`米，使自己逃生。
人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢？
人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追逐生命中有些永远达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的真正意义渺小的多。许许多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而忘记了生命中还有很多重要的事情，还有很多精彩的风景。
印度的土著人有一个*惯，就是忙碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上忙碌了三天的疲惫的身躯。
我们不妨学*一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒惰，也不是拖延，而是寻找生活中的*衡，只有*惯这种态度，才能够准确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。
所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满足的心态来善待生活，生命，也许就会更加珍贵，生活，也许就会更加美好。
在中国古代的文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，有闪耀着文采精华；既充满诗意的感性文字，有包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。
在中国历史上有无数的仁人贤士，可谓是百花尽放，各有千秋。但在这百花之中，我最看好庄子。
庄子是继老子道家学派的又一大思想家，是一个让人猜解不透、与众不同的人。他懂的一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过孤独而清净的生活。他做的`事是唱着歌悠游于人间。
庄子追求绝对的思想自由。《逍遥游》便是代表之一。充满奇特的想象和浪漫的色彩，追求人生的最高境界。“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”没有任何限制的绝对自由。
“天地与我并生，万物与我为一。”抛弃了个体的思想，身心的束缚，而获得宇宙天地的大智慧，与万物永恒同在。不必苦心追求事物的究竟、是非的标准，远离那些不值一顾的烦恼，一切自然就好。
庄子名周，是我国先秦时期伟大的思想家、哲学家、文学家。著有《庄子》一书，又名《南华经》，为道家的经典。
在阅读《庄子》这本书过程中我体会到了它的浪漫主义色彩，其文想象力丰富，文风汪洋恣肆。作者运用了形象生动的寓言故事，层出不穷的奇妙比喻，丰富奇特的想象，具有强烈的浪漫主义色彩。
其文《逍遥游》表现尤为突出，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大不知其几千里；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背不知其几千里。”句中体现了作者那种超然的想象力。也许作者也想成为鲲鹏可以遨游于天际，无拘无束超然物外，拥有绝对自由，不受现实的羁绊。
《庄子》一文从文学角度来看它是一部非常好的文学作品，文学价值非常高。后人在思想、文学风格、文章体制，写作技巧都受到了《庄子》的影响。如阮籍、陶渊明、李白、苏轼，曹雪芹等都受其影响，可见影响之大。
探其思想观点多以老子为依附但有所发展，主张“无为”“无用”“顺其自然”，反对人为：又从其相对主义出发，否定客观事物差别。对儒学多有诋毁，对不合理的社会现象作出激烈的抨击，却又采取逃避现实，逍遥自得的态度。看其根源是由当时的.社会背景所决定。战国时期动荡，各国阶级矛盾尖锐，互相兼并也更加激烈，思想家都在尽力解决当前的问题。而庄子无力改变这种现象虽然进行了激烈的抨击但也只能逃避现实。
《庄子》一书从文学角度来看不失为一部经典，以上是我个人的一点微薄感受，希望大家批评指正。
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的'，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
有人说学*老庄是为了排解心中的苦闷，那些积极入仕一路顺风的人往往更推崇儒家。连鲍鹏山都说“庄子，在我们无路可走的时候”，可见老庄的思想确实是可以消人忧愁，减人烦恼的。也许因为此，老庄的思想便被赋予了淡淡的消极。不顺，心烦乏时，老庄便是良药；顺意之时，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是两面的`啊。假使用佛家的机锋来解释，消极就是积极，积极便是消极。老庄也一样，淡泊名利、不求功名、不念生死、顺乎自然似乎是一种不追求，无追求，一种消极之心隐于其中；追求逍遥、释放本性、心随性至、坚守本心似乎又是千百年来文人志向的追求，又是积极的。只不过积极入仕的文人追求功名，这便是儒家；消极避世、追求本心的文人回归自然，这便是道家。所以，从某种程度来说，儒道两家没有本质的区别，他们都有追求，只不过追求的对象不同罢了。
可无论归隐之人如何说其此行为旨在追求本心，他们归隐的根源往往都是因为不得志吧。若是**得做、骏马得骑、拥“颜如玉”、住“黄金屋”，又有几人仍会追求本心而放弃这些呢？所以老庄便常常在文人失意落魄无路可走之时，闯入他们的世界，以追求本心来掩饰官场不得志的落魄，这么说来，老庄真的又是消极的了。
说来说去，似乎什么都没有说，可事物的真与假、善与恶、美与丑、积极与消极不都源于内心么？内心是怎么看的，事物便怎样存在。只要内心是积极的，采百家之长，必也是一种积极的思想了。
今天，我读完了《童话庄子.逍遥游》，这是一本既有趣又有知识的书，我很喜欢。
为什么说有趣呢?因为在书中，作者用“抓蝴蝶”作为线索，让本书主角施小惠找到了那个庄子的童话世界，这本书也非常奇怪，里面的许多人物，都是中国古代著名的'历史人物，如，施小惠是惠施，小梁是梁山伯，小祝是祝英台......
除了这个有趣，还有后面施小惠坐上“箭头”与小人“阿倍”一起去见黑暗魔王的故事。这个故事也非常有趣，原本去见那么恐怖的黑暗魔王，施小惠去，却像去一个童话世界一样。这个故事也体现了施小惠的勇敢、冷静的品质。
除此之外我还学到了许多知识，像北冥有鱼，其名为鲲......庄周梦蝶等知识，这本书也让我知道了庄周是一个童话人，从庄周的各各方面来看，他也应该是一个慈祥和蔼的老爷爷。
看完了这本书，我懂得了做人一定要勇于创新，要尝试各种不同的东西，才能创造自己的幸福时光。
这本书很好看，我要推荐给更多人，让他们也体会体会这本书为我们带来的快乐!
今日偶读庄子之文不禁心有所动，仅书一文。
庄子曰：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”这四句话意思是说：“一个人寿命长短，是勉强不来的。我哪里知道，贪生并不是迷误？我哪里知道，人之怕死，并不是像幼年流落在外面不知回归故乡呢？我哪里知道，死了的人不会懊悔他从前求生呢？”庄子是在阐明，生未必乐，死未必苦，生死其实没甚么分别，一个人活着，不过是“做大梦”，死了，那是“醒大觉”，说不定死了之后，会觉得从前活着的时候多蠢，为甚么不早点死了？正如做了一个悲伤恐怖的恶梦之后，一觉醒来，懊恼这恶梦实在做得太长了。
忆往昔明朝开国元勋常遇春重伤虽愈，但名医却告知其只能活到40岁，如果是我定会伤心不已，但常遇春却道：“大丈夫济世报国，若能建立功业，便三十岁亦已足够，何必四十？要是碌碌一生，纵然年过百岁，亦是徒然多耗粮食而已。”是啊，世人多数庸庸碌碌亦是徒然多耗粮食而已，人生在世无所谓之长短，但我不认为曹公的“不名垂千古就遗臭万年”是正确的，建功立业纵是人人所想，但常兄生于乱世饱受外族欺辱，为救黎民之水火，挑起义旗，驱除鞑虏，是所谓真丈夫。他的`生命是有价值的，他纵然只有40春秋，但受他恩惠而活命的黎民百姓何止千万，身为华夏儿女见此一举，能不热血沸腾？
生与死只记于一线，你不能选择你的出生，但你可以选择你的死亡，真正让自己活的有意义，活的有价值，生未必乐，死未必苦，但要死的有价值，否则我们不配享受死亡。
蝶在飞，承载的是一种逍遥。
丹青挥毫的满纸荒唐，是一种对道追寻的喧嚣？是一种对尘俗的浮躁。
百年孤独，孑然一身，总是带着透彻的目光，和柔婉的心灵，却不曾孤独百年。
庄周梦蝶，梦到的是一个只有飞翔的境界，美丽的像水，*凡的貌不惊人。
《庄子》是一片远离更远的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花园般不知所措。
如垂钓，在濮水上，不是功名，而是的宁静，即使空手而还也淡不经心，它此时在九天外御风飘游呢。即使有时无意间捞上几分功名，他也会掷之于江湖，相位的诱惑也不住他一心，无心挥洒不羁的心。
如午寝。一般人不及庄子。看着美景心向往之，自然而然地化蝶而腾空了，没有梁山伯与祝英台那么凄怨，只是为挽起几缕青色，无思无暇，无忧无虑，无牵无挂，自由自在地飘有此“恣意妄为”“无法无天”，却不管他，纷纷繁繁的翅膀是他不羁不怯的`天堂。
梦醒了，也不慌不忙，心里也会开着花，在路上，一朵一朵地绽放。
如送丧，在山野之中，鼓盆而歌，只为送，相濡以沫多年的妻子。归去，归去，也无风雨也无情。人逝，是一种太过残酷的现实。
庄子却却笑着，像婴儿一样，纯洁，无瑕发自内心，死亡是一种安详，回归自然，自然就回归宁静的世界了。不必哀伤，不必失望，有一种东西叫做道，有一种人生叫顺其自然。
*来听于丹对《庄子》的诠释，更有一种赏心悦目，如沐春风的感觉。
庄子，名周， 是殷商的保留地——宋国崛起的一位文学巨匠，他是我国古代著名的哲学家、思想家、文学家。
庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。
虽 然我也读过《论语》、《孟子》等古典名著，而《庄子》给我也从中受益匪浅，听着于丹教授的讲解，别有一番感受。她个“以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性”，让古典文化进入千家万户，让经典人文融入百姓的'生活，在社会竞争愈来愈列的今天无疑给每一个人一剂提升自身修养，缓解社会压力的良药。
在经济高速发展的今天，庄子的无为而治提供更深的思考：人类应是大自然系统的子系统，服从于规律的安排，“人定胜天”是人类理想的豪迈，其实永远不可能实现的，更需要有一种淡定的生活态度， 一种良好的精神状态，顺其自然、无为而治、在不为中有为来提升我们的生活质量，天下大同，四海之内皆兄弟是孔子、孟子、庄子等圣人留给后代的不可磨灭的真谛。
欣赏“无欲则刚”的境界，向往一种精神的世外桃源，使自己每天都处于一种淡泊宁静的幸福状态，真的很惬意！
——庄子读后感600字范文5份
记得有这样一句歌词：“借我一双慧眼吧，让我把纷扰看个清清楚楚，明明白白，真真切切。”这也许是当今置身于纷扰错杂时代的现代人的共同心声。可现代人究竟怎样才能借来一双慧眼呢？明确的回答是：“嘘英吐华气韵勃然的《庄子》之智慧就很值得我们借鉴。当我看到这一段前言后，满怀好奇之心买下了这本《栩栩然胡蝶——庄子一日一语》。
回到家中后，我翻了翻这本书，看到了这样一句话：“知道者必达于理，达于理者必明于权明于权者不以物害己。——《秋水》”我对这句话感到不解，心想：这句话是什么意思呢？它又有一个怎样的典故呢？之后我便在网上查了查资料，从资料上，我得知了这句话的意思是：认识“道”的人必定通达事理，通达事理的人必定明了应变，明了应变的人不会让外物伤害自己。在网上我还看到了有关这句话的一个相关典故：相传，汉文帝执政时，有一次他问起***的税收情况，右相周勃答不出来，急得汗流浃背。这时左相陈*上前代为答道：“此事各有主者。”意思是让汉文帝去问专司其职之人。汉文帝当时很不高兴，便问陈*：“各事都各有司职之人，那要你这宰相干什么？”陈*从容的答道：“宰相者，上佐天子，理阴阳，顺四时，下遂万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职也。”从这个典故中，我们可以看出陈*是真正的知“道”者，所以才能从容应变。在日常我们的考试中，也要学*陈*的这种从容应变，不能遇到什么事就发牢骚，向后退，向困难低头，这样只会一事无成。
闻一多曾经说过：《庄子》会使你陶醉，正因为那里边充满了和煦的、郁蒸的各种温度的情绪。是啊，《庄子》这本书不仅语言挥洒自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，与世同俗，让人受益匪浅，就是因为如此，它也才能深受读者们的喜爱。
《庄子心得》是于丹对庄子的思想以通俗的文字传达给读者的一本书。在没看这本书之前，我对庄子的印象就是“逍遥游”，并顾名思义地认为他持的是一种无所谓的生活态度，以致他觉得“民至老死不相往来”是最好的一种生活状态。其实，在我看完这本书之后，才真正理解庄子心中的“逍遥游”是什么。
确实，“逍遥游”是庄子眼中最高的人生境界，他并不仅仅是说追求生活上的逍遥，更是追求心态上的逍遥，从外物中去获得心灵上的自由舒畅，正所谓“乘物以遨游”。
我喜欢庄子说的一句话——外化而内不化，讲的是人不应受外物一切不好的影响而动摇了内心的真实想法。外界的言语，社会的潮流，多多少少会左右着我们的思想，当我们看到别人有一部苹果手机，或者是说看到周围人都热衷于玩切水果游戏，我们是不是有必要去跟风呢？也许你之前生性节俭，或者不爱玩游戏，那么是不是去改变你的*惯呢？其实不然，一旦人容易被外界所影响，那就会迷失了自我，没有了个性，更重要的是，你丢的可能是你最初的梦想。所以，庄子让我懂得了顺应与坚持的道理，顺应当下，不去抱怨，不去盲目追随，遵循自己的本性，坚持自己的原则，人才能活得自在，活得不勉强。
关于生死，庄子的观点给我莫大的释怀，在庄子看来，生与死是一种物质形态的转变而已，人只不过是一团气，死了回到大自然之中，回到他最初到来的地方去。正是这种看似合理的解释，庄子面对妻子的去世才能显得那么坦然淡定，才会击鼓而歌。对待生死，很多人都无法正确保持一种健康的心态，害怕死的到来，不管是自己还是亲人。也许，庄子的生死观是让自己消除恐惧最好的解释，我们不必为死而过度悲戚。
是的，庄子给我带来的是一种别有的人生观，让我从心底有种坦然的感觉。我想，逍遥游的精辟之处就在这里吧！
这段时间读完了庄子，小有感悟，很欣赏他达生的生活态度和那份超脱世俗的潇洒，但圣人的思想只能借鉴，我可以将世俗名利看淡，但无法做到其逍遥游的境界，毕竟自己不是孤身一人，有一个词叫“责任”，自己可以粗茶淡饭，至名利于脑后，但上有父母需要赡养，将来还有妻儿需要照顾。生为男儿，不论才能深浅，地位高低，身上都有一副重于山的重担，小到撑起家庭，大到挑起江山。还有一个词叫“付出”，得到或许不是最有价值的，但付出会让自己变的有价值。“世上熙熙皆为利来，世上嚷嚷皆为利往”名利二字是世人难以舍弃的追求，虽然俗，但很真实。
不可能人人淡泊名利，去追求那种逍遥的境界，庄子一生颠沛流离，穷困潦倒，只是个人追求精神上的豁达境界，或许他是快乐的，但身为一个男人他是失败的，他连自己的生活都解决不了，生命是精神的载体，生存尚且不易，何谈理想抱负，我不觉的追求利禄是件低俗的事，真正的王者夺取天下为的是造福于天下，人不能为名利而生，但可以用名利来做更多的事。天地人神鬼，不可能人人成仙成佛，假如人人都出家，那他们又来渡谁？又有谁来供奉先圣。
我现在觉得应该各自修本体，不需要别人来渡，多少成功人士不在乎名利，生活低调，我觉得他们体会到了庄子思想的真谛，但从做人来讲比庄子要成功，也许是我的境界还不够高，没有体会圣人思想的真髓，现在只是晚上睡不着，随便谈谈个人想法，也许自己将名利看的过重，思想上有误区，看者大可一笑了之。
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。——《庄子。达生》
真正对此生有通达之心的人，不追求那些生命中没有价值的东西；真正对命运有通达之心的人，不追求那些生命中永远达不到的目的。
在艾尔基尔这个地区，经常发生猴子偷庄稼的事情，人们防不胜防。后来人们发明了一种装米容器，有细细的瓶颈，使猴子能够伸进去，拿着米却出不来。没有一只猴子愿意放下手中的米，使自己逃生。
人们都会对猴子的故事，哑然失笑。而，生活中的人们，会有多少为了“手中的那把米”，而耗尽自己的一生，难以放手呢？
人们往往都会关注生命中不是太重要的东西，往往都会追逐生命中有些永远达不到或者不需要达到的东西，而错过了生命和生活的真正意义。为生活所累，为虚名所累，为旁人的'目光所累，为名利所累，这一切看似重于一切，却其实远比生活的真正意义渺小的多。许许多多的人，为了这么一把看似最重要的“手中的那把米”，而忘记了生命中还有很多重要的事情，还有很多精彩的风景。
印度的土著人有一个*惯，就是忙碌三天，就要休息一天。他们说，他们走的太快了，就会丢掉自己的灵魂，他们停下来，就是要等等自己的灵魂，让灵魂能够追得上忙碌了三天的疲惫的身躯。
我们不妨学*一下印度的土著人，享受一下生活，不是懒惰，也不是拖延，而是寻找生活中的*衡，只有*惯这种态度，才能够准确快速找到自己的定位，而不至于为了其他东西迷失了自己。
所谓达生之道，即为对生命的一种通达之心。用感恩的心态来善待生命，用满足的心态来善待生活，生命，也许就会更加珍贵，生活，也许就会更加美好。
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄思想的最高境界，也是庄学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
作者首先通过描绘一系列具体的事物和三个不同层次的人物来反复申明绝对自由的难得，借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。
接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安。
或是没有人生目标和精神支柱。
或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
