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王东岳经典语录

人毕竟只是一种动物，动物的任何品质都具有特定的求存意义，而且惟其有利于求存，这些品质才能在自然选择的作用下被保留或发扬，尽管高尚的人类总想对这些生物禀赋给出其道德等级的划分，其矫情之状足以令鼠辈作呕。
出自： 王东岳 《知鱼之乐，物演通论，递弱代偿原理》
“快乐”其实只能产生于这个颠簸不止的心理动势之中，因为心理震荡正是生物求存最基本的精神应激方式。所谓“快乐”，说到底就是生物趋利的情绪化生理冲动；所谓“痛苦”，说到底就是生物避害的情绪化机体反应。趋利的效果一旦达成，随后而来的利益即使源源不断，心理态势也必须恢复到可以再度敏锐反应的无聊基线上，你的快乐感并不会因为收益不止而永不减退；反之，避害的警惕一旦形成，随后而来的危害即使驱之不散，心理态势也同样必须恢复到可以再度敏锐反应的无聊基线上，你的痛苦感亦不会因为麻烦无休而常驻心头，处在快乐心境下的人最容易遭受痛苦的反击。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
道德经《德篇》讨论的是社会观和人生观，是相对于天之道而讲的人之道。德是什么？在带有岔路的大道上，眼睛直盯着前方，一心一意往前走叫德，顺天道而行就叫德。老子讲的德是物德观念，就是万物都有德，万物尊道而贵德，老子的弦外之音是唯独人没有德。什么是有德的状态呢？老子用了句话——“辅万物之自然而不敢为”，即按照万物自然而然演化方式，不敢有任何多余动作叫德，即还是顺道而行为之德。“失道而后德，失德而后仁”的意思是，人类把天道丢失了，才不得不讲德、讲仁、讲义，最终这些都丢光了，才不得不用暴力的方式、以礼的方式管控人类。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
我们必须首先打消一个十分常见的误解，以为只有“人”或“活物”才有求存的问题存在。其实非生物亦有，只不过是以另外的方式——即自在的方式——求存而已。这个求存的方式就是在面临失存之际变换自身的存在形态，从而也变换了自身的求存方式。换言之，物之变态盖由于物亦有“不变通即不足以存在”的“苦衷”，人类的通权达变之能无非是秉承了“识时务者为俊杰”的“物性之狡黠”罢了。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
考察137亿前宇宙轮廓，我们会发现越进步越高级的物质存在形态，其衰灭反而越快，死灭程度越高，存在状态越发不利，而存在度越低的高级物质存在形态（或物种），它的属性和能力反而越强；存在度越高的原始物质存在形态（或物种），它的属性和能力反而越小。可见能力增强是一个负面指标，能力越强，意味着离灭亡越近，我们把这种现象叫做“递弱代偿”原理。这让我们第一次可以理解，为什么人类文明程度越高，人类反而越来越陷入重大的危机和灾难。环境污染，我们现在已经把地球上最丰富的三大物质——空气、淡水、土壤——全部污染。生态破坏，现在地球上每小时三到六个物种灭绝，每年三到六万个物种灭绝，这个灭绝速度是正常事物交替灭绝上千上万倍。人类的每一个进步都把我们推向深渊的边缘。
出自： 王东岳 《物演通论》
世间万物，各有千秋，或者说，各有不同的属性代偿，但是任何属性都只是为了达成载体的求存，并且都只是由于不得已才变通缔造出这种种代偿产物。动物的智能也不例外。值得特别强调的是，正是这个缔造一切的自然睿智，始终遵循着两项最基本的法则：一乃“惟求存在”；二乃“通权达变”。
出自： 王东岳 《物演通论》
站在哲学的角度上看，争论一切对错，都是没有意义的。终极意义只有一条，它是不是有利于你维护存在，它能不能保证你存在下去，这是人类一切奋斗的终极意义。
出自： 王东岳 《物演通论》
从哲学的深度上纠正了经济学家有关“快乐公式”的计算误差。它的结论是：无论你怎样挤破脑袋，奋争不止，你都不会获得更多的纯粹快乐，每个人最终收获的苦乐量比注定是完全相等的，其等值关系竟是这般得无可挑剔，以至于它们全都归结在一无所有的零数上。而且，惟因如此，你才得以生存下来，并得以追逐那个虚无飘渺的“快乐”之诱惑。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
哲学乃科学之父——科学无论看起来显得怎样的俊朗洒脱，它都不外是那更具沧桑感的丑陋老叟的轻薄之子。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
《道德经》第四十章是中心章节，核心为“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。其中最重要的是第二句话“弱者道之用”。大多数人解释为以柔克刚，但实际上这句话更有深意。

老子有过一个猜想，他认为生命是从极端坚强的物质中发展而来的，只是无法证明。老子应该能够发现最柔弱的人类却表达了最强势的行为能力。这一点被老子解释为弱者道之用，就是世界的演化是向弱化演化的，这种弱化演化的通道叫弱者道之用。老子《道篇》用“柔弱”这一点睛之笔来做总结，所以道卷的核心思想表达为柔弱。
出自： 王东岳 《物演通论》
哲学介乎神学与科学之间，哲学有广义和狭义之分，狭义哲学仅指古希腊纯逻辑思维体系，哲学的英文叫philosophy，源自古希腊文“爱”phileo和“智慧”sophia，直译就是“爱智慧”，可以看出哲学讨论的都是些纯理性问题。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
如果把人与其他万物都摆在一起加以系统比较，并将“有为”或“无为”当作一种尺度，我们就会立刻看到一系列奇怪的现象：凡是能力较强的高等“有为”物种——譬如哺乳动物或脊椎动物——都不免快速灭绝；凡是能力较差的低等“笨拙”物种——譬如无脊椎动物或原始单细胞生物——倒长存不衰，而且越原始、越低级的物种，虽然其“有所作为”的能动性或能力一定越差，但他们的生存力度无疑却越显强健；更有甚者，那些完全没有生机、也就是不具备任何自主能动性或行为能力的“无为”无机物——譬如花岗岩或磷酸钙等，惟有它们方能万古不灭。
出自： 王东岳 《知鱼之乐，物演通论》
“代偿”者，对所失予以替代补偿耳。虽然所补的已不是原物（指存在度），但总归聊胜于无，这代偿上来的东西我们可以称其为“属性”（即对“能耐”、“活力”、“灵性”或“有为”的总称）。越后衍的物种诚然越弱化(存在度递减)，然而他们的属性却相应地倾向于越来越丰化（代偿度递增），二者之间潜蕴着一个严格的单向反比函数关系，以演成万物创生和进化的世界格局，是谓“递弱代偿原理”——这就是“道”，或者说，这就是“道”的现代注解。
出自： 王东岳 《知鱼之乐，物演通论，递弱代偿原理》
西方从古希腊发育的这一脉思路，除了知识观念，本质真存，精密逻辑，还有一个很重要的逻辑运行方式叫假设与证明。这个世界既然给我们的信息全是假象，那么世界的本真是什么呢？我们必须假设。假设完了以后再去给他证明，这就是古希腊哲学提供的最重要的思想通道。
出自： 王东岳 《知鱼之乐，物演通论》
而人的生理是被生物种调节的，过去生物钟是日出而作，日落而息，跟着太阳走，今天我们有灯泡了，有电视了，大家全要得病了，你把生物钟搅乱了。我们过去说科学是双刃剑，我们认为电灯只有好的一面，没有坏的一面，不是的，所有科学都是单刃刀，只砍你的生存技术，你得放长看，你才能慢慢明白它是怎么回事。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
老子讲“上德不德”，就是说真正有德的人，真正最高的品德，有德的状态，是你看不出来他有德的，这就叫上德不德。“下德不失德”，下德他把德都保持着，他整天嘴里喊着德，“是以无德”，所以他没有德。当你真正有德的时候，德是表现不出来的，因为德就是顺道而行，它表达不出来，它用不着大喊大叫，它用不着去用人的各种方式去规范。只要你一但人为化的去规范自己，证明你已经失道了，把德没了，你才赶紧去找这个东西。
出自： 王东岳 《道德经，老子，知鱼之乐》
哲学，它和现在的一般的学问的区别就是哲学是追究终极的，而一般学问是讨论具体问题的。任何一个具体问题，都会有上百个因素影响它，比如烧这个茶杯，它要这个土料、泥料要好，然后师傅的工艺，做的师傅工艺要好，火候要好，这个釉彩也要好，它要有上百个因素影响它，这个杯子才能烧好。可是当你把任何一个因素具体化分开，你要问这个杯子为什么好？你拿任何一个因素都说不清它，所谓现在的科学实验室就是把多因素里面的的其他因素屏蔽在外面，把一个因素调进来研究这就叫实验室。可是这样研究完，仍然说明不了问题，当这些因素合在一起会是什么状态呢？每一个因素互相排列组合，又是什么状态呢？所以科学上说的话永远都是错的。否则怎么会十年就翻新一遍呢？知识不足信的时间变得越来越短了。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
人们为什么要身不由己地向上竞争和追逐快乐呢？这正是人类的可笑之处——须知我们承载着自然的意志，倘若我们歇息下来，难道叫“天道”也止步不前？所以，即便我今日说破了“天机”，你也休想安宁下来，你活一天照样得拼搏一天，决不至于弄出什么“虚无主义”的不良后果。“快乐”和“幸福”俨如挂在驴子眼前的一根胡萝卜，你固然未必能一口咬住它，但正是由于这种可望而不可及的引诱，你才会马不停蹄地死盯着它不放。实际上“为什么你想虚无也虚无不成”的天定道理或自然规定——这才是比上述可笑更深刻的悲哀和讽刺！
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
苦海有边，回头无岸。
出自： 王东岳 《知鱼之乐》
王东岳
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