《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。
20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
《美学散步》是一本不厚、很小的书籍，可是里面的思想却熠熠发光。作者是宗白华先生，因为作者是个诗人，所以整本书的主要风格是诗意浓厚，闲适舒缓，令人读起来非常有趣味，不会失于泛泛而谈，但又不至于过于深奥难懂。
当你翻开这书时，便会想全心全意一气呵成地看完，不希望中间会有任何间断，因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受，对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后，还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象，全书风格上讲，文笔优美，行文如云卷云舒，自然而闲适。从其内容来说，交融中西，有很深沉的哲学蕴于其中，不会艰涩难通，但是你也不能马上获得其中真意，要如散步般，逢到一处好景致时，便要驻足细赏。《美学散步》这部书就是这样的，行到思想灵光闪现处，要静下心来思考，比照自身，有何感悟。这一功夫是后来在细读的过程中才慢慢体会出来的。
今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论，她是这样说的：“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验;有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界;有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧;有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩;有休姆经验主义哲学中对感官体验的重视;有康德把时空作为人类感知方式，把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见;有黑格尔否定的思考的辩证思维;还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比较中见同异，同异中辨特征的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价，而且她表达的是那样的紧凑。
山川草木，泥墙黛瓦。究竟是什么在梦境里时隐时现？是自然的造化还是本心的感受让我看见落照里白帆点点的月夜的海，听闻那海潮如诉衷曲的絮语。
行走在中国的文化檐廊里，天空的白云貌似永久飘逸，覆成桥畔的垂柳给人无限的遐思。月总是出现在诗人的心腑里，“坐久浑忘身世外，僧窗冻月夜深明”，静穆的月夜不禁让人寒意顿起。“今夜月明入尽望，不知秋思落谁家”，月又被描摹成念乡的使者。诗人对月的无尽感怀使月的姿态丰富多彩，美渗透在诗人的笔下。朝阳下无意瞥见一枝带露的花，感觉着它生命的新鲜，生意的无尽，自由而无所挂碍，便产生了无穷的不可言说之美。美还在同情里，美在同疏林透射的斜阳共舞中，美在同蓝天闪闪的星光合奏中，美在同黄昏初现的冷月齐颤中。无限的同情对于星天云月，鸟语泉鸣，死生离合，喜笑悲啼。同情是一种情感的交融与共振，亦是美之所蕴含。罗素曾说：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏止的同情心，这三种纯洁而又无比强烈的激情支配着我的一生。”他从对人类的同情中获得幸福的动力，但是同情更是可以移至山川草木，亭台瓦楼乃至万事万物，就像是虽然走进原野，发现花能解语，鸟亦知情，亦觉得山水云树，月色星光是我们有知觉，有感情的姊妹同胞。这样，美就漫步在纯洁的同情之中。
再转阁**于文学艺术境界之中，恍惚如乘上一叶小舟游荡在山水诗画中观摩亭岸垂柳，飞鸟掠痕。方士庶在《天墉庵随笔》里说“山水草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间——故古人笔墨具此山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。”美，美在意境里。元代汤采真说：“山水之为物，禀造化之秀，阴阳晦冥，晴雨寒暑，朝昏昼夜，随形改步，有无穷之趣，自非胸中丘壑，汪汪洋洋，如万顷波，未易摹写。”山水成了书写情思的媒介，美虽在意境里但也要寄托在实物下，而也只有大自然的全幅生动的山川草木，云烟明晦，才足以表象我们胸襟里蓬勃无尽的灵感气韵。意境的抒挥使美得以具化而又闪透着一种朦胧的色彩，就好比赞赏那树的苍翠遒劲，美被加于树之上，但意境里却闪透着一种基于树却高于树的朦胧之美。意境里所渲染的生命化，传神化，妙悟的体验才是给人心灵美感撞击的三大源泉。草之灵悟，花之妩艳，木之坚韧无不见诸于诗人构筑的意境之下，使得描摹的物象愈发鲜明活泼。
最后徜徉在艺术宝库的大殿里，美更是难以胜收。韩愈曾说：“旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉，无聊，不*，有动与心，必以草书发之。”不难看出，张旭的书法不但书法自己的感情，也表达出自然界各种变动的形象。这些形象在他的书法里不是事物的刻画，而是情景交融的“意境”，像中国画，又似音乐，似舞蹈，又似优雅的建筑。书法家的一撇一捺，一转折一弯钩，都能再现其书写时的心境，比如某个弯钩出现裂点，颜色偏深，那想必是书法家心绪不宁，或为外物所扰，或为心内波澜；而有时笔画顺畅，一气呵成，遒劲有力，又能窥见其行云流水，舒畅感怀的闲境。再转至音乐节律，无不辐射出幻境之美，音乐使听者心中幻现出自然景象，因而丰富了音乐感受的内涵。虽未至心却已至，身不行而能梦绕山川，这都是“一草一木栖神明”的启示。其至微至妙难以名状，不亦是无穷无尽，清谷空幽的美吗？再之于园林建筑，横亘了设计者的笔法，承载了建筑者的希冀。或空间的空灵幽远之美，或内部装饰飞动奇玄之美。窗匾檐栏，山石水木遍布空间的精心布置，组织空间，创造空间，无不蕴含着美的感受。
美的散步绝不是要飞到奇景妙物处参看，许多时候就是自己的一片内心，一点空灵的创造也会展现出奇绝的美妙。
“在我看来，美学就是一种欣赏。美学，一方面讲创造，一方面讲欣赏。创造和欣赏是相通的。”宗白华先生在《我和艺术》一文中如是说道。那么该如何欣赏美学呢?不同的人有不同的方法。有的人建立起完整的美学理论，以理性的眼光来欣赏美学;有的人陷入或主观或客观或主客观统一的西方思维里;而宗白华先生却执着于自我的追求，以构建中国美学观念为目的，在中西美学思想和艺术实践的背景下，坚持美学思想和艺术实践的统一，坚持理性思辨和感悟体验的协调，坚守中国美学的诗性的个性，将对美的思考置于诗性的阐发中，从而形成了其独特的美学欣赏形式——美学散步。
美学散步是自由的，宗白华先生并没有为我们构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏美学，如何建立起一种审美态度。他将被人们逐渐遗忘的中国古典文学作为自己欣赏美学的基石，以诗性的语言描述自己对美学的追求和思考。走进《美学散步》，就如同走进了一片古典雅致的园林，在诗意盎然的美景中自由漫步，享受着周围这一切所带来的宁静安详与自我思考的空间。美源于人的心灵，再美的风景，得不到心灵的折射，也是无所谓美的。“如果你在自己的心中找不到美，那么，你就没有地方可以发现美的踪迹。”宗白华先生一针见血地说道。而美学散步，则正是将自己完完全全融入身边的美之中，以一双善于发现美的眼睛，去体会，去感悟。在《美学散步》中，宗白华先生执着于对艺术的追求，特别注重对艺术涵蕴的人生情怀的体验和揭示。他以极强的代入感引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，在散步中净化我们的心灵，引导我们去思考人生。宗先生创造性地建构着著名的“艺境”，一方面强调艺境要超脱空灵，另一方面又强调艺境要充实深情，这与“艺术源于生活而又高于生活”的观点有异曲同工之妙，告诉我们艺术不仅仅需要对生活的一往情深真情实感，也需要超脱生活的灵性与思考。人生的美丽，在这里体现的淋漓尽致。
在如今不断加快的生活节奏中，我们的物质生活在不断丰富，精神生活却在逐渐空虚。对物质的追求蒙蔽了我们的双眼，让我们难以发现身边的美，我们失去了对自然的欣赏和对人生的思考，只能在无形却又强大的推力下闷头向前。而西方文
化的融入更是让我们与中国古典美学渐行渐远，盲目的崇外思想显露着当下国人对中国传统文化的轻视和不自信。而《美学散步》则为我们提供了一个休憩的园林，让我们在忙碌的生活中不至于失去对美的追求和对人生的思考。书中字里行间都表达着对生命的倾慕赞美，对宇宙的哲理情思。它为我们展开了一幅幅清新自然、古朴典雅的画卷，带我们走进了一个诗意盎然、美不胜收的艺术境界，更拾起了我们对中国五千年历史文化的信心。
闲暇时，读读这本《美学散步》吧，走进宗白华先生的内心世界，在悠久的历史长河中体会古人的智慧与情趣，在一片美的意境中感受心灵的律动与精神的洗礼。走进《美学散步》，你会发现，这是一个让人陶醉的世界。
手指落在键盘上，却不知道从哪谈起。实不相瞒，写读书笔记完全是因为要完成单位下发的任务，本身是反感的。但当决定落笔之时，不得不说，这样的被迫是坚持写下去的动力。那就从我选的《美学散步》这部书说起吧。
这本书是一本关于美学知识的书籍。最早接触美学，源于一个很简单的想法，就是想增强个人的审美能力。举个简单的例子，我们每天都生活在一个自己熟知的已经适应了的环境中，对周遭的一切已经*以为常。不管是居住条件、饮食*惯或是生活环境，很少去体会是否有美的存在。有一天，当我们走出这个环境，走到和自己生活环境差异比较大一个城市。我们可能会对那里产生许多的好奇心，或许会对那里的建筑，那里的饮食，那里的山川河流，产生各种美感。
反过来，也许那里的人们来到我们所生活的环境，因为差异性，也会产生好奇心和许多美感。听起来似乎都和距离有一定的关系。当我们将熟知的事物拉开一定距离欣赏时，往往会产生意外的美感。远方是美景，我们早已熟悉的生活环境其实也是一幅独特的美景。这需要我们去发现，去睁大眼睛寻找美的信息。除了与生俱来的对美的感受力，也需要我们积累一些美学方面的知识。通过加深对事物的理解，来不断提高审美能力和思考能力。
仔细想来，我最早接触美学方面的知识，是从听美学大师蒋勋老师的音频节目《美的沉思》开始。每天上下班坐公交车上的路上，饭后、睡前的空余时间，这档节目都在陪伴着我。从西方艺术文明起源到欧洲文艺复兴，从中国古代美学殷商陶器、雕刻再到唐宋文学的诗词之美，这些都如雨露清泉时刻滋润着我的心田。蒋老师就像一位美的布道者，将我引入这片超越世俗的精神圣地。
——《美学散步》读书心得 (菁华3篇)
宗白华美的态度是自然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
《美学散步》让我们体悟到*画的“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感;而“迁得妙想”则是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚*的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。合上书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。
当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。
阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲*艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显*传统美学个性精神的方式。
在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为*当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”
宗白华先生的美学思想生成和发展于*面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以*传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对*古典美学的梳理和阐发。
他在用他自己的看法引导我们去欣赏*的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美*乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么*静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学*宗白华先生对待艺术的那种态度。
在这本书中，我印象最深的是在《*美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极*淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。
如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如*的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢*的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。
宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。
没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，*美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，*美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。
一切美的光是来自心灵的'源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”
我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使*文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。
《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。
关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。
很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”
悠悠心会，妙处难与君说。
*各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将*传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。
埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，*古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得*的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，*话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而*画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。*画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上*视的对象；*画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。*画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。
歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。*的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。*园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是*古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，*的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。*惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的*面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。*人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。
——《美学散步》读书心得 (菁华3篇)
什么是美？什么是美的对象、美的内容和形式？原本我以为只要是自己觉得好看的东西就是一种美，但是在《美学散步》中我体会到了不一样的美。宗白华先生在他的美学研究中，以散步作为形式，以吸纳中西、古今美学精华为宗旨，是他的美学思想呈现独特的散步风格。
《美学散步》是宗白华先生的代表作，几乎汇集了他一生的经典之作。在《美学散步》中，你看不到系统完整的理论骨架，但能感受到宗白华先生的娓娓道来，层层展开以及语气的和蔼亲切；在《美学散步》中，你看不到抽象难懂的理论，但能在他深入浅出的探讨中获得新的体悟；在《美学散步》中，你看不到排山倒海般的引证，但能从他信手拈来的例子中明白它真正的内涵。
而这一切的一切皆是因为宗白华先生丰富的学识和敏锐细腻的感觉。丰富的学识使他的文章饱满、圆润和谐而又充满张力，敏锐细腻的感觉使他的论述洋溢着艺术灵性和诗情。然而在这么美的一本美学经典之作中，宗白华先生正在向我们传达着一个重要的观点：美是心灵节奏的自由表现。
那何为“美学散步”？如果说宗白华先生的美学研究是美学散步的话，他的散步就应该是在广泛的研究对象之间，在中西美学之间的研究方法。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的。我们从宗先生的《美学散步》中看到了“散步”逻辑性的特点：在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术思想、亲*艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显*传统美学个性精神的方式。同样的，我们也可以在本书中看到“散步”的无拘无束的特点：以唯美的眼光看世界，追求艺术化人生，体现出风神潇朗的人格品质。
宗先生的《美学散步》是实现其美学理想的一种方式也是实现其凸显*文化个性学术理想的方式，他传承*古典美学精髓，注重哲学在美学思想中的根本价值，美学研究是建立在哲学等文化思想的基础之上，因此，他美学研究中的“散步”表现出明显的文化风格。
《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。在这个集子里的文章是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集，他没有构建什么美学体系，只是叫我们如何欣赏艺术作品，叫我们如何建立一种审美态度，直至形成艺术的人格。而这正是*艺术美的精神所在。在这部作品中，所有的文章都相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关*艺术的特征，因此，阅读这本书的本身就是一种艺术的享受。作者用抒情化的语言引领我们进行艺术欣赏，书名叫做《美学散步》，就是带领我们在艺术的园林里散步，看看作者给我们营造了怎样的艺术世界。艺术的欣赏就是岁美的事物的发现与感悟。
宗白华先生的《美学散步》正像书名所暗示的那样，书中所选文章是宗白华先生在不同时期对美学问题的探索，虽然章与章之间有所联系，但每篇都可以独立成章。但那并不意味着这本书就毫无章法可言，相反的是，这本书犹如散文般形散而神不散，宗白华先生紧紧抓住诗、书、画、舞、乐、建筑等相关艺术门类所体现的共同特征，广泛联系古今中外的艺术作品，在一个广阔的舞台中探讨美学的基本规律，介绍着自己的透彻之悟与艺术之思。在这本书中，始终有几个词如“实虚”、“空灵”、“意境”等贯穿其中。由此可说明，宗白华先生尤其重视对空间意识的论述。我认为以上这些词极其类似，虽然不能将其完全等同，但在宗白华先生的文章里却貌似都指向相同的事物，而那相同的事物在我看来应该是他反复提到的美学思想。
但还有一种介乎于二者之间的“艺术境界”。在对艺术的阐发中，宗白华先生特别注重对艺术涵蕴的人生情怀的体验和揭示。这是在对艺术富有同情和生命意义的理解基础上，宗先生创造性地建构着著名的“艺境”，一方面强调艺境要超脱空灵，另一方面又强调艺境要充实深情，之处*艺术意境的创成，“既须得屈原的缠绵悱恻”的深情，又“须得庄子的超旷空灵”的灵气。一往情深才能深入万物的核心，是的艺术具有丰厚的生命内质；超旷空灵才能使艺术获得如镜中花、水中月般的生命灵气。
在这部书里，宗白华先生用他的抒情笔触，爱美的心灵引领读者去体味*和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的金人的心灵，待到我们“散步”归来，会发觉自己的心灵也得到了净化与升华。如果我们渴望艺术的美的熏陶，只要进入白宗华的《美学散步》就一定能够让自己置身于美的殿堂。
当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。
阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲*艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显*传统美学个性精神的方式。
在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为*当代五大美学家，宗白华先生的`治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”
宗白华先生的美学思想生成和发展于*面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以*传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对*古典美学的梳理和阐发。
他在用他自己的看法引导我们去欣赏*的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美*乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么*静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学*宗白华先生对待艺术的那种态度。
在这本书中，我印象最深的是在《*美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极*淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。
如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如*的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢*的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。
宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。
没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，*美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，*美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。
一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”
我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使*文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。
当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。
阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲*艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显*传统美学个性精神的方式。
在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为*当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”
宗白华先生的美学思想生成和发展于*面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以*传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对*古典美学的梳理和阐发。
他在用他自己的看法引导我们去欣赏*的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美*乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么*静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学*宗白华先生对待艺术的那种态度。
在这本书中，我印象最深的是在《*美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极*淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。
如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如*的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢*的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。
宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。
没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，*美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，*美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。
一切美的光是来自心灵的'源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”
我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使*文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。
——《美学散步》读书心得优选【五】篇
什么是美？什么是美的对象、美的内容和形式？原本我以为只要是自己觉得好看的东西就是一种美，但是在《美学散步》中我体会到了不一样的美。宗白华先生在他的美学研究中，以散步作为形式，以吸纳中西、古今美学精华为宗旨，是他的美学思想呈现独特的散步风格。
《美学散步》是宗白华先生的代表作，几乎汇集了他一生的经典之作。在《美学散步》中，你看不到系统完整的理论骨架，但能感受到宗白华先生的娓娓道来，层层展开以及语气的和蔼亲切；在《美学散步》中，你看不到抽象难懂的理论，但能在他深入浅出的探讨中获得新的体悟；在《美学散步》中，你看不到排山倒海般的引证，但能从他信手拈来的例子中明白它真正的内涵。而这一切的一切皆是因为宗白华先生丰富的学识和敏锐细腻的感觉。丰富的学识使他的文章饱满、圆润和谐而又充满张力，敏锐细腻的感觉使他的论述洋溢着艺术灵性和诗情。然而在这么美的一本美学经典之作中，宗白华先生正在向我们传达着一个重要的观点：美是心灵节奏的自由表现。
那何为“美学散步”？如果说宗白华先生的美学研究是美学散步的话，他的散步就应该是在广泛的研究对象之间，在中西美学之间的研究方法。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的。我们从宗先生的《美学散步》中看到了“散步”逻辑性的特点：在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术思想、亲*艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。同样的，我们也可以在本书中看到“散步”的无拘无束的特点：以唯美的眼光看世界，追求艺术化人生，体现出风神潇朗的人格品质。
宗先生的《美学散步》是实现其美学理想的一种方式也是实现其凸显中国文化个性学术理想的方式，他传承中国古典美学精髓，注重哲学在美学思想中的根本价值，美学研究是建立在哲学等文化思想的基础之上，因此，他美学研究中的“散步”表现出明显的文化风格。
《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。在这个集子里的文章是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集，他没有构建什么美学体系，只是叫我们如何欣赏艺术作品，叫我们如何建立一种审美态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。在这部作品中，所有的文章都相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征，因此，阅读这本书的本身就是一种艺术的享受。作者用抒情化的语言引领我们进行艺术欣赏，书名叫做《美学散步》，就是带领我们在艺术的园林里散步，看看作者给我们营造了怎样的艺术世界。艺术的欣赏就是岁美的事物的发现与感悟。
宗白华先生的《美学散步》正像书名所暗示的那样，书中所选文章是宗白华先生在不同时期对美学问题的探索，虽然章与章之间有所联系，但每篇都可以独立成章。但那并不意味着这本书就毫无章法可言，相反的是，这本书犹如散文般形散而神不散，宗白华先生紧紧抓住诗、书、画、舞、乐、建筑等相关艺术门类所体现的共同特征，广泛联系古今中外的艺术作品，在一个广阔的舞台中探讨美学的基本规律，介绍着自己的透彻之悟与艺术之思。在这本书中，始终有几个词如“实虚”、“空灵”、“意境”等贯穿其中。由此可说明，宗白华先生尤其重视对空间意识的论述。我认为以上这些词极其类似，虽然不能将其完全等同，但在宗白华先生的文章里却貌似都指向相同的事物，而那相同的事物在我看来应该是他反复提到的美学思想。
但还有一种介乎于二者之间的“艺术境界”。在对艺术的阐发中，宗白华先生特别注重对艺术涵蕴的人生情怀的体验和揭示。这是在对艺术富有同情和生命意义的理解基础上，宗先生创造性地建构着著名的“艺境”，一方面强调艺境要超脱空灵，另一方面又强调艺境要充实深情，之处中国艺术意境的创成，“既须得屈原的缠绵悱恻”的深情，又“须得庄子的超旷空灵”的灵气。一往情深才能深入万物的核心，是的艺术具有丰厚的生命内质；超旷空灵才能使艺术获得如镜中花、水中月般的生命灵气。
在这部书里，宗白华先生用他的抒情笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的金人的心灵，待到我们“散步”归来，会发觉自己的心灵也得到了净化与升华。如果我们渴望艺术的美的熏陶，只要进入白宗华的《美学散步》就一定能够让自己置身于美的殿堂。
《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。
20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。作者没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味来自生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我发觉自己的心灵得到了升华与净化。对于体味中国艺术至境，宗白华原则的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将中国美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。
宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验；不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发；不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。
宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
《美学散步》是一本不厚、很小的书籍，可是里面的思想却熠熠发光。作者是宗白华先生，因为作者是个诗人，所以整本书的主要风格是诗意浓厚，闲适舒缓，令人读起来非常有趣味，不会失于泛泛而谈，但又不至于过于深奥难懂。
当你翻开这书时，便会想全心全意一气呵成地看完，不希望中间会有任何间断，因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受，对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后，还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象，全书风格上讲，文笔优美，行文如云卷云舒，自然而闲适。从其内容来说，交融中西，有很深沉的哲学蕴于其中，不会艰涩难通，但是你也不能马上获得其中真意，要如散步般，逢到一处好景致时，便要驻足细赏。《美学散步》这部书就是这样的，行到思想灵光闪现处，要静下心来思考，比照自身，有何感悟。这一功夫是后来在细读的'过程中才慢慢体会出来的。
今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论，她是这样说的：“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验;有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界;有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧;有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩;有休姆经验主义哲学中对感官体验的重视;有康德把时空作为人类感知方式，把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见;有黑格尔否定的思考的辩证思维;还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比较中见同异，同异中辨特征的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价，而且她表达的是那样的紧凑。
《美学散步》是一本不厚、很小的书籍，可是里面的思想却熠熠发光。作者是宗白华先生，因为作者是个诗人，所以整本书的主要风格是诗意浓厚，闲适舒缓，令人读起来非常有趣味，不会失于泛泛而谈，但又不至于过于深奥难懂。
当你翻开这书时，便会想全心全意一气呵成地看完，不希望中间会有任何间断，因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受，对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。
当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后，还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象，全书风格上讲，文笔优美，行文如云卷云舒，自然而闲适。
从其内容来说，交融中西，有很深沉的哲学蕴于其中，不会艰涩难通，但是你也不能马上获得其中真意，要如散步般，逢到一处好景致时，便要驻足细赏。《美学散步》这部书就是这样的，行到思想灵光闪现处，要静下心来思考，比照自身，有何感悟。这一功夫是后来在细读的过程中才慢慢体会出来的。
今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论，她是这样说的：“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验；有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界；有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧；有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩；有休姆经验主义哲学中对感官体验的重视；有康德把时空作为人类感知方式，把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见；有黑格尔否定的思考的辩证思维；还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比较中见同异，同异中辨特征的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价，而且她表达的是那样的紧凑。
——《美学散步》读书笔记 (菁华9篇)
慢慢合上《美学散步》一书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是*艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关*艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。在他之前，也有很多艺术家也曾发掘过这样的美，但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉，这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得*美学精髓的大师以及他散步时低低的脚步声，在现今也许难以再现了。然而如何在日益紧张的异化世界里，保持住人间的诗意和生命的憧憬，不正是现代人所要关注的一个问题吗？
而《美学散步》正好能给我以这方面的启迪。宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。 *人讲“虚实相生，天人合一”的思想，“于空寂处见流行，于流行处见空寂”，从而获得对于“道”的体悟，“唯道集虚”。这在传统的艺术中得到了充分的体现，因此*古代的绘画，提倡“留白”、“布白”，用空白来表现丰富多彩的想象空间和广博深广的人生意味，体现了包纳万物、吞吐一切的胸襟和情怀。宗白华用翔实丰富的例子，提出了*诗画、书法所表现的虚空要素以及从此形成的宇宙意识，他认为“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”是*艺术最后的理想和最高的成就。他在我们面前舒展开了一幅幅美丽的画卷，带我们去玩味古代名画的内蕴，画家所写的.自然生命，集中在一片虚空之上。空中则荡漾着“视而不见，听之不闻，搏之不得”的“道”，在这片虚空上的一草一木，一鸟一虫，一山一水，都负载着无尽的深意。
同时，他还提出，*绘画中往往可以感到线条的力量，流动的线条是最富美感的，所以古代人常常把形体转化为飞动的线条，这就是我国古代绘画带有舞蹈意味的原因，敦煌壁画《飞天》很好说明了这一点。正是因为重视线条，我们看到了“笔墨”对于作画的重要。笔墨技法表现在“骨力、骨法、骨气”上，“骨”就是笔墨落纸有力，突出从内部发出的一种力量。这是和中华民族的民族气节、骨节相同的因此我们见得每一幅国画都有一种坚固的形象组织和坚定的内在生命力量。我们应该透过“骨”去领略“风”，这才能得到享不尽的愉悦之感。
《美学散步》让我们体悟到*画的“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感；而“迁得妙想”则是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神。说到建筑和园林，我想前立刻会浮现出气势宏伟磅礴的紫金城、颐和园；含蓄温婉的苏州园林和风细雨下的小桥流水、亭台楼阁。欣赏*古代的建筑，如果不懂得中华民族的飞动之美和空间艺术，是不会深刻的。飞动之美不仅体现在绘画、雕刻上，还表现于建筑园林之上。只要看看北京几大宫殿中的装饰：飞腾的龙、愤怒的猛兽、展翅的鸟雀、扑翼的凤凰、转来转去的蛇、伸着脖子的白鹭、顾影自怜的仙鹤、互相嬉戏的猴子、还有神仙、玉女飞天的场景和妖魔鬼怪狰狞鬼脸......就能充分感受到我们民族人们内心涌动的生命活力，那典型的“飞檐”，不就是最好的说明吗？宗白华还深刻地分析了*建筑的空间意识，他说*人注重“可游，可行，可望，可居”，而“可望”是最重要的，因为无论“游”、“行”、“居”都是为“望”服务的，所以我开始明白了*的窗、亭、台、楼、阁、廊在园林建筑中的重要角色，它们构成了“望”的途径。窗子使其内外发生了交流。一扇窗就如一幅画框，窗外的景色构成了框内的图画，并且它总是变动不居的。在窗内任何一个角度看窗外，都会得到不同的景致，这同样也体现在亭台楼阁廊上。
*人喜欢设亭台楼阁，喜欢设窗，是和许久以来的民族审美传统分不开的，独坐窗前、独倚亭边、独行廊中，都会让自己的视觉得到一次很好的旅行和放松，让我们从各个角度在大自然里品味变化万千的韵致和美丽。*从六朝以来，艺术理想的境界就是“澄怀欢道”，在拈花的微笑里色相中微妙至深的禅境。“澄观一心而腾踔万象，是意境创造的始基，鸟鸣珠箔，群花百落，是意境表现的圆成。”这就是他追求的“禅”的心灵状态，就是“出水芙蓉”的至高意境之美。在清幽、自然秀丽中生发，产生“生气远出”、“妙造自然”、“*可爱”的情感体验，正如温婉的玉，绚烂至极归于*淡。“出水芙蓉”是宗白华的一种在深度上追求人的生命本真和自然本真的意境创造，为了达到他艺术和人生的至高清纯境界，表现了他对于生命的思考和探索，对人“真性”的挖掘体悟。这种对“绚烂之后归于*淡的清新淡雅之美”的追求，体现了宗白华内心深沉孤寂之感。
在现代文明高度高度发达下，人们的传统文化和生命精神日益失落，徘徊于这种矛盾的忧郁和苦痛的边缘，宗百华悲怆地喊出“*文化的美丽精神往哪里去？”他反复提醒国人要意识到现代精神的颓废问题，这正是他作为一个孤独的灵魂对生命发出的呐喊与召唤，他把他的这种孤独的探索和冷静的思考引入了美学范畴，个体生命的孤独和落寞，在理想的自由艺术之境中完全可以转化为对生命的歌颂和追求。通过艺术对人性本真的追寻，他的孤独落寞得到了彻底地发泄，只有在这样的境界中，人才能真正找到精神的家园，返回精神的故乡，抚*内心的伤痛，慰藉*日孤寂的灵魂。
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚*的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。
山川草木，泥墙黛瓦。究竟是什么在梦境里时隐时现?是自然的造化还是本心的感受让我看见落照里白帆点点的月夜的海，听闻那海潮如诉衷曲的絮语。
行走在*的文化檐廊里，天空的白云貌似永久飘逸，覆成桥畔的垂柳给人无限的遐思。月总是出现在诗人的心腑里，“坐久浑忘身世外，僧窗冻月夜深明”，静穆的月夜不禁让人寒意顿起。“今夜月明入尽望，不知秋思落谁家”，月又被描摹成念乡的使者。诗人对月的无尽感怀使月的姿态丰富多彩，美渗透在诗人的笔下。朝阳下无意瞥见一枝带露的花，感觉着它生命的新鲜，生意的无尽，自由而无所挂碍，便产生了无穷的不可言说之美。美还在同情里，美在同疏林透射的斜阳共舞中，美在同蓝天闪闪的星光合奏中，美在同黄昏初现的冷月齐颤中。无限的同情对于星天云月，鸟语泉鸣，死生离合，喜笑悲啼。同情是一种情感的交融与共振，亦是美之所蕴含。罗素曾说：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏止的同情心，这三种纯洁而又无比强烈的激情支配着我的一生。”他从对人类的同情中获得幸福的动力，但是同情更是可以移至山川草木，亭台瓦楼乃至万事万物，就像是虽然走进原野，发现花能解语，鸟亦知情，亦觉得山水云树，月色星光是我们有知觉，有感情的姊妹同胞。这样，美就漫步在纯洁的同情之中。
再转阁*于文学艺术境界之中，恍惚如乘上一叶小舟游荡在山水诗画中观摩亭岸垂柳，飞鸟掠痕。方士庶在《天墉庵随笔》里说“山水草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间——故古人笔墨具此山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。”美，美在意境里。元代汤采真说：“山水之为物，禀造化之秀，阴阳晦冥，晴雨寒暑，朝昏昼夜，随形改步，有无穷之趣，自非胸中丘壑，汪汪洋洋，如万顷波，未易摹写。”山水成了书写情思的媒介，美虽在意境里但也要寄托在实物下，而也只有大自然的全幅生动的山川草木，云烟明晦，才足以表象我们胸襟里蓬勃无尽的灵感气韵。意境的抒挥使美得以具化而又闪透着一种朦胧的色彩，就好比赞赏那树的苍翠遒劲，美被加于树之上，但意境里却闪透着一种基于树却高于树的朦胧之美。意境里所渲染的生命化，传神化，妙悟的体验才是给人心灵美感撞击的三大源泉。草之灵悟，花之妩艳，木之坚韧无不见诸于诗人构筑的意境之下，使得描摹的物象愈发鲜明活泼。
最后徜徉在艺术宝库的大殿里，美更是难以胜收。韩愈曾说：“旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉，无聊，不*，有动与心，必以草书发之。”不难看出，张旭的书法不但书法自己的感情，也表达出自然界各种变动的形象。这些形象在他的书法里不是事物的刻画，而是情景交融的“意境”，像*画，又似音乐，似舞蹈，又似优雅的建筑。书法家的一撇一捺，一转折一弯钩，都能再现其书写时的心境，比如某个弯钩出现裂点，颜色偏深，那想必是书法家心绪不宁，或为外物所扰，或为心内波澜;而有时笔画顺畅，一气呵成，遒劲有力，又能窥见其行云流水，舒畅感怀的闲境。再转至音乐节律，无不辐射出幻境之美，音乐使听者心中幻现出自然景象，因而丰富了音乐感受的内涵。虽未至心却已至，身不行而能梦绕山川，这都是“一草一木栖神明”的启示。其至微至妙难以名状，不亦是无穷无尽，清谷空幽的美吗?再之于园林建筑，横亘了设计者的笔法，承载了建筑者的希冀。或空间的空灵幽远之美，或内部装饰飞动奇玄之美。窗匾檐栏，山石水木遍布空间的精心布置，组织空间，创造空间，无不蕴含着美的感受。
美的散步绝不是要飞到奇景妙物处参看，许多时候就是自己的一片内心，一点空灵的创造也会展现出奇绝的美妙。
慢慢合上《美学散步》一书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是*艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关*艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。在他之前，也有很多艺术家也曾发掘过这样的美，但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉，这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得*美学精髓的大师以及他散步时低低的脚步声，在现今也许难以再现了。然而如何在日益紧张的异化世界里，保持住人间的诗意和生命的憧憬，不正是现代人所要关注的一个问题吗？
而《美学散步》正好能给我以这方面的启迪。宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。 *人讲“虚实相生，天人合一”的思想，“于空寂处见流行，于流行处见空寂”，从而获得对于“道”的体悟，“唯道集虚”。这在传统的艺术中得到了充分的体现，因此*古代的绘画，提倡“留白”、“布白”，用空白来表现丰富多彩的想象空间和广博深广的人生意味，体现了包纳万物、吞吐一切的胸襟和情怀。宗白华用翔实丰富的例子，提出了*诗画、书法所表现的虚空要素以及从此形成的宇宙意识，他认为“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”是*艺术最后的理想和最高的成就。他在我们面前舒展开了一幅幅美丽的画卷，带我们去玩味古代名画的内蕴，画家所写的自然生命，集中在一片虚空之上。空中则荡漾着“视而不见，听之不闻，搏之不得”的“道”，在这片虚空上的一草一木，一鸟一虫，一山一水，都负载着无尽的深意。
同时，他还提出，*绘画中往往可以感到线条的力量，流动的线条是最富美感的，所以古代人常常把形体转化为飞动的线条，这就是我国古代绘画带有舞蹈意味的原因，敦煌壁画《飞天》很好说明了这一点。正是因为重视线条，我们看到了“笔墨”对于作画的重要。笔墨技法表现在“骨力、骨法、骨气”上，“骨”就是笔墨落纸有力，突出从内部发出的一种力量。这是和中华民族的民族气节、骨节相同的因此我们见得每一幅国画都有一种坚固的形象组织和坚定的内在生命力量。我们应该透过“骨”去领略“风”，这才能得到享不尽的愉悦之感。
《美学散步》让我们体悟到*画的“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感；而“迁得妙想”则是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神。说到建筑和园林，我想前立刻会浮现出气势宏伟磅礴的紫金城、颐和园；含蓄温婉的苏州园林和风细雨下的小桥流水、亭台楼阁。欣赏*古代的建筑，如果不懂得中华民族的飞动之美和空间艺术，是不会深刻的。飞动之美不仅体现在绘画、雕刻上，还表现于建筑园林之上。只要看看北京几大宫殿中的装饰：飞腾的龙、愤怒的猛兽、展翅的鸟雀、扑翼的凤凰、转来转去的蛇、伸着脖子的白鹭、顾影自怜的仙鹤、互相嬉戏的猴子、还有神仙、玉女飞天的场景和妖魔鬼怪狰狞鬼脸......就能充分感受到我们民族人们内心涌动的生命活力，那典型的“飞檐”，不就是最好的说明吗？宗白华还深刻地分析了*建筑的空间意识，他说*人注重“可游，可行，可望，可居”，而“可望”是最重要的，因为无论“游”、“行”、“居”都是为“望”服务的，所以我开始明白了*的窗、亭、台、楼、阁、廊在园林建筑中的重要角色，它们构成了“望”的途径。窗子使其内外发生了交流。一扇窗就如一幅画框，窗外的景色构成了框内的图画，并且它总是变动不居的。在窗内任何一个角度看窗外，都会得到不同的景致，这同样也体现在亭台楼阁廊上。
*人喜欢设亭台楼阁，喜欢设窗，是和许久以来的民族审美传统分不开的，独坐窗前、独倚亭边、独行廊中，都会让自己的视觉得到一次很好的旅行和放松，让我们从各个角度在大自然里品味变化万千的韵致和美丽。*从六朝以来，艺术理想的境界就是“澄怀欢道”，在拈花的微笑里色相中微妙至深的禅境。“澄观一心而腾踔万象，是意境创造的始基，鸟鸣珠箔，群花百落，是意境表现的圆成。”这就是他追求的“禅”的心灵状态，就是“出水芙蓉”的至高意境之美。在清幽、自然秀丽中生发，产生“生气远出”、“妙造自然”、“*可爱”的情感体验，正如温婉的玉，绚烂至极归于*淡。“出水芙蓉”是宗白华的一种在深度上追求人的生命本真和自然本真的意境创造，为了达到他艺术和人生的至高清纯境界，表现了他对于生命的思考和探索，对人“真性”的挖掘体悟。这种对“绚烂之后归于*淡的清新淡雅之美”的追求，体现了宗白华内心深沉孤寂之感。
在现代文明高度高度发达下，人们的传统文化和生命精神日益失落，徘徊于这种矛盾的忧郁和苦痛的边缘，宗百华悲怆地喊出“*文化的美丽精神往哪里去？”他反复提醒国人要意识到现代精神的颓废问题，这正是他作为一个孤独的灵魂对生命发出的呐喊与召唤，他把他的这种孤独的探索和冷静的思考引入了美学范畴，个体生命的孤独和落寞，在理想的自由艺术之境中完全可以转化为对生命的歌颂和追求。通过艺术对人性本真的追寻，他的孤独落寞得到了彻底地发泄，只有在这样的境界中，人才能真正找到精神的家园，返回精神的故乡，抚*内心的伤痛，慰藉*日孤寂的灵魂。
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚*的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。
艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢?美就在你自己心里，《美学散步》读后感。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢?作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
(1)为满足生理的物质的需要，而有功利境界;
(2)因人群共存互爱的关系，而有伦理境界;
(3)因人群组合互制的关系，而有政治境界;
(4)因研究物理，追求智慧，而有学术境界;
(5)因欲返本归真，而有宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。
艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以*艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观赏和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，*艺术意境的创成，即须得屈的缠绵悱恻，又须得庄子的超然空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超然空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光摄影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表达出了*艺术的最后理想和最高成就。
唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。*那些最伟大的艺术品境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。
《美学散步》这部书是由宗白华结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是*艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关*艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
在他之前，也有很多艺术家也曾发掘过这样的美，但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉，这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得*美学精髓的大师以及他散步时低低的脚步声，在现今也许难以再现了。然而如何在日益紧张的异化世界里，保持住人间的诗意和生命的憧憬，不正是现代人所要关注的一个问题吗？而《美学散步》正好能给我以这方面的启迪。
宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的结合。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
《美学散步》让我们体悟到*画的“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感；而“迁得妙想”则是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神。
说到建筑和园林，我想前立刻会浮现出气势宏伟磅礴的紫金城、颐和园；含蓄温婉的苏州园林和风细雨下的小桥流水、亭台楼阁。欣赏*古代的建筑，如果不懂得中华民族的飞动之美和空间艺术，是不会深刻的。飞动之美不仅体现在绘画、雕刻上，还表现于建筑园林之上。只要看看北京几大宫殿中的装饰：飞腾的龙、愤怒的猛兽、展翅的鸟雀、扑翼的凤凰、转来转去的蛇、伸着脖子的白鹭、顾影自怜的仙鹤、互相嬉戏的猴子、还有神仙、玉女飞天的场景和妖魔鬼怪狰狞鬼脸......就能充分感受到我们民族人们内心涌动的生命活力，那典型的“飞檐”，不就是最好的说明吗？宗白华还深刻地分析了*建筑的空间意识，他说*人注重“可游，可行，可望，可居”，而“可望”是最重要的，因为无论“游”、“行”、“居”都是为“望”服务的，所以我开始明白了*的窗、亭、台、楼、阁、廊在园林建筑中的重要角色，它们构成了“望”的途径。窗子使其内外发生了交流。一扇窗就如一幅画框，窗外的景色构成了框内的图画，并且它总是变动不居的。在窗内任何一个角度看窗外，都会得到不同的景致，这同样也体现在亭台楼阁廊上。*人喜欢设亭台楼阁，喜欢设窗，是和许久以来的民族审美传统分不开的，独坐窗前、独倚亭边、独行廊中，都会让自己的视觉得到一次很好的旅行和放松，让我们从各个角度在大自然里品味变化万千的韵致和美丽。
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方法，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚*的人格意义，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。合上书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。
任何一个爱美的*人，任何一个热爱*艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
在现代*美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是*代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，*的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是*艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关*艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；
（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以*艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，*艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了*艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。*那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。
作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏*的诗歌、绘画、音乐，尤其是*的书法。*人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，*建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
在《美学散步》一书中，作者宗白华对审美现象的价值本性进行了深入挖掘。作者从人的本质与价值的本质入手，论证了审美活动本质上是一种价值活动的思想，论证了作为审美现象的“美”与价值现象的相关性与本质联系，作者令人信服地将审美界定于价值范畴内。作者在强调审美现象的精神性和文化性的同时指出，“审美的秘密可能隐藏于主体客体的关系之中，表现于那可感受、可体味的意义、意蕴、意味之中。它是一种特殊的价值形态。”
读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。就像刘小枫总结的：“作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，‘艺术式的人生’才是有价值、有意义的人生。”
当我们用审美的眼光看学问时，学问已不再是学问，而是艺术，是人生。
在现代社会中，美或许已经在大众口中成了一种印象和一种肤浅的面相。这就使得今天的美学研究变得尤为复杂，让人们感到困扰。如果我们将范围再缩小到有着数千年审美历史的*，美学研究者面临的困境就更大，诸如数千年的审美传统，相对感性和飞扬生动的审美特点，正在涌入的纷纭繁杂的西方美学理论、通俗文化和大众趣味的日益繁荣等等。这些都使得我们不得不在美学研究，或者说美学学*中举步维艰，慎之又慎。于是，很多人想到了1957年那场美学大讨论，想到了朱光潜和李泽厚。而我的观念中，对于*审美实践和*的审美思想，主观和客观的截然分开是极不合适的。只要看看*的园林艺术、书法，想想*美学中“气”、“无”等概念就会明白了。宗先生的《美学散步》开头就说：“散步是自由自在，无拘无束的行动”，将这句话作为论文的开头，本身就是一个启示，足以让我们想见其人、其文、其思想捧《美学散步》以入美学之门。
宗先生的《美学散步》以生动的语言、精到的分析勾勒了*美学思想史的大致脉络，深刻挖掘了*美学的思想的独到之处和*美学中对“美”的独特看法。
首先，宗先生对于*美学思想史的勾勒主要体现在《*美学史中重要问题的初步探索》、《论〈世说新语〉和晋人的美》、《唐人诗歌中所表现的民族精神》三篇文章中。
《*美学史中重要问题的初步探索》主要梳理了*美学史早期思想以及由之而来的*美学思想的苗头。他提出不仅仅从文字成果上，而且“应该结合古代的工艺品、美术品来研究”。于是，他不仅从文学成果上来论证自己的观点，而且更主要的从画论和图案美上来论证。他指出，先秦，甚至在汉代美学的特点主要是“雕缋满眼”的美，只是其中有了*美学主要特点的苗头。一方面，他讲述了楚国装饰图案、楚辞、汉赋、雕刻的凝重或古朴;另一方面，也花费了大量的篇幅介绍“鹤莲方壶”的飞扬姿态和《考工记》中在乐器制造过程中的虚实响应。在宗先生的眼中，先秦和两汉时期是*美学的准备期，虽然还没有成熟的形成自己独特的特点，但很多方面已经显示了萌芽。
《论〈世说新语〉和晋人的美》这篇文章主要论述了魏晋时期的文化风气和美学实践的特点。最后，宗先生将论述的重点集中在晋人的美上。认为那是“全时代的最高峰”。那对于生命的热情、风神俱佳的艺术心灵、往来于山水之间的虚灵胸襟——自由而**、待人接物的真诚，都深深的吸引了宗先生，也启发了一代又一代的心灵向往，对后世的美学实践和美学思想产生了很大的影响。关于这一点，从他关于*美学特点的论述中可略窥一二。无论是讲*的空间意识时将其最早形
成和定型放在*山水画的成熟上，还是将*艺术意境说成是“植根于一个活跃的、至动而有韵律的心灵”，都是将*美学的形成和奠基期放在魏晋时代。山水画的成熟正是在魏晋时期，宗先生说：“晋代是*山水情绪开始和发达时代”;而那活跃的、至动的心灵也是在魏晋时代才出现的。魏晋时代可说是*美学形成和奠基的时代了。正如宗先生自己说的，“魏晋六朝是一转变的关键，划分为两个阶段。从这个时候起，*人的美感走到了一个新的方面，表现出一种新的美的理想。”
其实，《唐人诗歌中所表现的民族精神》只是宗先生举出的一个标示。在这篇文章中，宗先生并没有涉及到具体美学思想的论述，只是论及了唐代的诗歌，并将之作为*民族诗歌的成熟期。同样，诗歌作为美学实践中的重要方面，在宗先生的眼中，*美学在魏晋六朝以后就走向了成熟和发展的道路。这一观点在其他的一些零星论述中说的非常清楚。
通过具体的论述，宗先生深刻挖掘了*美学的特点和精神，并且将这种艺术美学精神贯穿在自己的具体论述中。这种特点主要是意境论，这种意境论又深深的植根在*的哲学思想中，深深地和*的宇宙观和空间感受相结合。意境论主张艺术、美是对自然世界的组织，并且不仅是自然物质世界的表现，更重要的是体现了生命的丰富和飞扬，人生的超然境界。这是《美学散步》的核心所在。他的这些思想表现在一系列的文章中，主要体现在全书的第一部分。
在宗先生看来，意境是*艺术或美学中最代表性的追求与境界，它深深的植根于*的哲学和空间意识中，并且在长期的发展中形成了一个境界的两个互相融通的两面：充实和空灵。他把意境作为艺术之为艺术的灵境，作为诗人艺术家“游心之所在”，从而将之放在一个极高的位置上。意境的根基是*的宇宙观和哲学思想。那么*的宇宙观又具有哪些特点呢?他说：“我们宇宙即是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡的生动气韵”。我们的宇宙是一个节奏化的空间结构，是对山水自然的组织。在这样的空间、宇宙中游心，艺术家用“追光蹑影之笔”写出了按实写虚，由空灵而入充实的艺术境界，表现了包含艺术家飞扬生命的人生境界。
宗白华先生的意境论只是一个框架，是一个艺术的境界，或者说目标。他并没有将它说成一个死板和固定的东西。意境具有互相融通的两个方向：充实和空灵。在这两个方面的论述中，宗先生还在另一个层面上给了我们一个很大的启示：在讨论*的艺术和审美的特点时，它往往会参照西方的美学思想，将它们不自觉的融化到*的美学思想中，从而使我们能更加深入明了地认识到*的艺术特征。
在我的问题讨论中，我将主要关注的问题是：宗先生的《美学散步》在什么样的意义上给了我们今天的美学研究、文艺学研究以启示?宗先生给我们启示的所在意义本身又有着什么样的问题或者有着怎样的价值?在那个意义上，宗先生的《美学散步》和同类的作品相比有着怎样的优点和不足?
纵观全书可以发现，宗先生在紧扣*艺术、美学的特色的同时，很大程度上融合了西方的*代的美学成果。这就使得宗先生的美学具有了明显的现代性特征，甚至因为宗先生的《美学散步》，*的美学也开始具有明显的现代性特征。《美学散步》给与我们的启示便是，我们如何才能更加恰当的解决*美学的现代性转向的问题。这实质上包含了两个问题：一是，如何利用*美学资源和西方涌入的美学资源;二是，将*当代的美学导向何方，即我们用这些美学资源来达到什么样的目的。
对于第一个问题，在这本书中宗先生很好的吸收了西方的思想，并且最终将之于*的美学传统相联系，得出了*美学典型特征的核心范畴：意境。他很好的把握了西方思想在这些方面的建树，使自己的理论具有一种世界性的视角。也就是说，宗先生在对于西方的理论和思想并不是跟着西方的走，以至于丧失了自己的理论立场，丢失了自己的所要解决的问题。如果我们来看*当代的美学或者文学理论的研究，就会发现其中大多数人不是着眼于问题研究，不是落脚于实际，而是跟着西方的思想跑。
第二个问题则更加的重要，因为它涉及到美学研究或者说它是美学研究的指导和方向。但是奇怪的是，在这个问题上看到的几乎又是一致的意见：化洋为中，化古为今。尽管很多研究者一直做的都是用西方的理论来比划、切割*自己的美学思想。要解决这个问题，办法只有一个，那就是立足现实，准确的把握*审美情趣的核心，用相应的范畴或者理论加以贯穿之。
宗先生的《美学散步》是*现代美学的一个典范。从宗先生出发，我们能找到*艺术、美学的特点和发现*艺术、美学中的现代性精神，并且还为现代的美学研究和探索提供了极大的帮助，带给我们有效和明确的启示。
杨帆，女，1990年出生于辽宁，在锦州渤海大学就读中文系。喜欢一个人安静的思考和阅读。
书法与诗歌等其他艺术形式一样，其中蕴含着深刻的美学思想。这是从字的结构之美、笔的使用、笔法章法、执笔人心之美四方面来体现的。
据说仓颉最初造书，都是依照物象来点画的，之后形声相益，才产生字，由字生文，使字升华到艺术境界，具有艺术价值而所以成为美学的对象。*文字成熟期分为三期：纯画时期、图画佐文字时期、纯文字期。*的书法和画是分不开的，通过抽象的点、线、甚至是符号等直观物象来表述自己的情感。用线条的长短、粗细、曲折、应接、疏密、穿插等规律和结构来表示交织在一个物象里或物象与物象之间的相互关系。
书法自从殷代以来风格的变化很显著，所以借它来窥探各个时代艺术风格的特征。尤其是纯文字时期，文字就像是一个有生命的躯体，各个部件像血肉筋骨一样组合在一起，立刻使文字有动感有活力起来，使这个生命能够站立和行走，成为反映生命的艺术形式。
而*人所用的笔也是书法中蕴含美不可或缺的要素。自从殷代起就有了笔这种特殊的工具。*人的笔是把兽毛(主要是兔毛)捆缚起来做成的，我们现在称之为“毛笔“。这种笔是欧洲人用的钢笔、铅笔等所不能代替的。它铺毫抽锋，极其柔软又富有弹性，再配上一张好纸、一盘好墨、一方好砚，挥放自如、变幻无穷。正因为这种笔的发明和运用，才创造了美妙的书法艺术，才使历代不断有伟大的发展，所以在*艺术最高峰的唐朝时期，唐太宗李世民独爱晋人王羲之的《兰亭序》，临死时还恳求其子让他把它带进棺材，可见它是一种怎样独特的艺术，带给人怎样一种美的享受。
书艺中的用笔更表现出独道的美学思想。这与执笔人用笔的技术性问题或者说是笔法有密切的关系。商周的篆文、秦人的小篆、*的隶书八分、魏晋的行草、唐人的真书、宋明的行草……各有各的姿态和风格。
古人曾说：晋人尚韵、唐人尚法、宋人尚意、明人尚态。后汉大书家蔡邕在论字时也说需“纵横有托、运用合度、方可谓书”。
历朝历代的*，可以称之为书法家的有晋人王羲之、王献之，唐朝的柳公权、颜真卿，还有为人熟知的宋人欧阳询等等。无一例外，他们对文字都会心会意，能够熟练、巧妙的通过结构的疏密、点画的轻重和行笔的急缓来表现作者对物象的情感。欧阳询曾留下真书字体结构三十六条，这也流露出他对书法美学范畴的思想。只有明结构之法，方得字体之美。
而一篇文字全幅的章法也是贯穿情感的血液。如何起、如何领、如何应、如何接、如何转、如何承、如何回、如何旋。同时运用得当，才能善于表现作者的基本乐思，从而使文章互相照应、相互联系。一如王羲之的《兰亭序》，全篇从第一字“永”到末一字“文”，一气贯注、风神潇洒、起收有力、连接得当、主题贯穿，可谓“绝世好书”，具有美的典型意义。
最后要说的是人心之美。一手好字，必包含着主笔人的内心独白。主笔人将其独特的个性与风格灵活的融入到书法中，这才是真正的书法。世间美景皆由情起，只有“美人”才能用“美字”去抒写“美心”。*人用笔抒写世间万象，尽笔之势、诠世之美，用的是一种胆量和气度，来丰富色彩、视觉、形象和心灵世界。如以草书见长、人称“草圣”的书法家张旭，他见山水鸟兽、花草虫鱼和天地事物之变，有触动心灵的，不论喜怒哀乐，必将赋一草书。他的书法是可喜可愕的，在表现世间生灵的同时也暗含自己的情感，或理性、或感性，构成一幅意境，美不胜收。
书法在历史的长河中不断发展、前进，同时扮演着表达民族美感的工具，值得好好品味和斟酌!
——美学读书笔记 (菁华6篇)
对于*美学史的对象和范围的这种看法，我以为太狭窄了。
这涉及对美学对象的看法。美学不限于研究"美"。美学研究的对象是人类审美活动的本质、特点和规律。随着社会的发展，美学的范围日益扩大，美学的分支学科越来越多。现代美学的体系，不仅包括哲学美学（基础科学），而且包括审美心理学、审美社会学、审美发生学、审美文艺学以及审美应用科学。美学的这些分支学科，有的在古代就已得到相当的发展，有的在古代仅仅有某种萌芽。我们研究美学史，应该站在现代的高度，把自己的视野放宽一些。
*古典美学体系是以审美意象为中心的。它也包含有哲学美学、审美心理学、审美社会学、审美文艺学、审美教育学等多方面的内容，而以审美文艺学（文艺美学）的内容占的比重最大。在*古典美学体系中，"美"并不是中心的范畴，也不是最高层次的范畴。"美"这个范畴在*古典美学中的地位远不如在西方美学中那样重要。如果仅仅抓住"美"来研究*美学史，或者以"美"这个范畴为中心来研究*美学史，那么一部*美学史就将变得十分单调、贫乏，索然无味。
关于*美学史的对象和范围的另一种看法，认为*美学史是研究*人的审美意识的发生、发展和变化的历史。因此，*美学史不仅要研究历史上那些美学理论著作，而且要研究历史上各个时代的文学艺术作品所表现出来的审美意识（审美理想，审美趣味等等）。
后记 在结束本书的时候，我想对本书的体例以及有关的几个问题作一些说明。
*美学史上下两千多年，涉及的范围相当广泛，内容极为丰富。但是一本书的篇幅终究是有限的。这就产生一个矛盾。解决这个矛盾有两种方法。一种方法是对每个时代的每一个美学思想家（或每一本有关美学的著作），不分大小主次地排列起来，一一加以简略的介绍。这种方法容易把历史变成流水账。我觉得不很可取。另一种方法是突出重点，。抓住每个时代最有代表性的美学思想家和美学著作，尽量把它们讲充分一点。对于那些次要的、二三流的思想家，或者略去，或者附在重点人物的前后作简略的介绍，或者作为背景材料来处理。这就是唐代史学家刘知几说的"略小而存大，举重以明轻"的方法。我决定采用这种方法。我觉得这种处理方法，比那种不分轻重主次，把大大小小的人物、著作并列起来介绍的方法，更能显示*美学遗产的精华和价值，也更便于我们把握*古典美学的体系和*美学史的发展规律。因为如本书《绪论》所说的，每个时代的美学思潮，总是集中地反映在那个时代最有代表性的美学思想家的著作当中。
当然，采用这种方法，要注意处理好点和面、点和线的关系。所谓点和面的关系，就是一个时代的代表性人物（代表性著作）和这个时代的美学思潮的关系。
第一章． 远古美学嬗变
第一节． 礼：原始整合性与美
在没有看这本书之前，我原以为美学只是简单的、单一的。但是在我看过目录之后，我知道了美学是复杂的，它不仅严格按照朝代顺序，把人物、论著一一罗列，而且着重突出古典美学的发展轨迹，不同时代的审美趣味以及理论特色。这是一门复杂且严谨的学科，它要求人们必须严肃且不失美感地来读它、懂它。就像第一节的题目一样，它带着一种原始的美感。
作者在第一节刚开始就指出，礼，在远古，是原始仪式。刚读到这句话的时候，我顿了一下，有些不解，因为在我的印象中，礼对于我而言，仅仅是一种礼貌的表现方式，而在这里却说远在远古时期，礼就作为一种仪式而存在。“仪式”这个词，使我对“礼”这个字开始有了好奇。
王国维在《释礼》中这样写，古文字中的“礼”字，下面是个“豆”，也就是盛饮食的器皿。因而作者认为，用饮食器皿作为礼的象形，包含了其下四种意义：首先，*之礼，一开始就与饮食有关。这一点让我尤其想不通，“礼”是如何与“饮食”联系在一起的？难道古人认为最初的礼在饮食方面最先体现出来。还是在饮食上的“礼”表现得更为直接，更为重要？其次，饮食在*文化中具有特别重要的意义。这样一来，似乎对刚才的论点作了一些解释。《礼记·礼运》说：“夫礼之初，始诸饮食”，这里就不难看出它首先肯定了*之礼起源于饮食，而饮食中所涉及到的食物和类型，如农作物、动物、饮料等，都是需要器皿来盛的。第三，讲了礼进行中的两大因素：饮食与舞乐。看来古人的礼，还是丰富多彩的，舞乐与饮食一样，占据了他们生活中相当重要的位置。第四，讲了礼的功能：“致其敬于鬼神”。饮食是礼的起源，把最日常的东西作为神圣的'东西，现实了*文化从一开始就具有实用性。饮食成了与神交往的最重要因素，成了神圣的礼的重要内容。
*的艺术源远流长，灿烂辉煌，而从礼的开始上看，*艺术一开始的辉煌似乎就要与盛饮食的器皿有关，而彩陶作为一种日常的生活用品，同时也是最神圣的礼器而成为远古“礼”的象征。之所以称彩陶是神圣的，一方面它的图案是多姿多彩的，是一种审美的欣赏，而另一方面，则是因为它本身所可有的一些深邃的思想观念，仅从这两方面，又有谁能与彩陶相提并论呢？从小我们就听过这样一句话：“民以食为天”，人们的生存本性就是与吃有关。而在《老子》中更是用烹调来比喻治国---“治大国若烹小鲜”，也说明了国家的安定与帝王的饮食有关。而从饮食与神的关系上我们发现饮食在*文化中占有世界其他人设文化都无法相比的重要地位，而这样的一种力量也不断的向着各个领域扩张着。
之后作者又谈到：“礼”字的另一部分结构---玉。正像饮食在礼中的重要地位一样，玉在礼中也同样扮演着相当重要的角色。王国维《释礼》说：“象二玉在器之形。古者行礼以玉。”而玉在*地位更是可以与彩陶相媲美，而玉比起饮食的器皿来说，我觉得玉有一个更加突出的优点，就是可以随身携带，它即在礼器之中，又在仪式之人的身上。而另一方面，众所周知，玉是一种有灵气的东西，与性灵有关，因而它又代表了更多涵义。也许这就是古人选字的妙处所在，两种奇妙的事物相叠，形成一种更奇妙的感觉。
从古至今，玉一直是*文化中一道亮丽的风景，儒家以玉比德，诗人以玉喻心，俗人知玉为宝。而我们*时所说的“冰清玉洁”，“一片冰心在玉壶”也是它具有影响力的最直接体现。而更为重要的是，玉意味着*人的道德理想和人格理想的纯洁性追求，*的艺术，不论是文学，绘画，还是书法园林 都有一种：“玉”的韵味在其中。
礼是一种礼仪，这种仪式构成了文化的核心，而且是一种最重要的实践活动。礼作为一个完整的整体，它包括四大因素：礼器、行礼之人、行礼地点及行礼过程。作为炎黄子孙，我们只有理解了礼的整体，才能理解礼的本质，理解礼的*特色，从而更好地理解*上下五千年的文明史。
第二节 文：审美对象的总称
“文”在这里指的并不是文章，文学之类，而是指原始仪式中的人，而文的本意是文身，仪式中的人就是在仪式中或为了仪式而文身的人。现在的人们出*一些重要的仪式时，会根据不同的服饰来穿，但是在远古时期，人们并没有衣服，于是文身也就起到了衣服的作用，与现代服饰不同的是，远古时候文身之人既是人也是神。问，从神的功能来说，是“巫”，从其社会角色来说，是“王”，从其“形象”来说，是“文”。因而用文来指仪式之人，表明*文化对人在仪式中的重要性的重视和对人的美学外观的重要性的重视。
作者在书中书写，文在社会中的普遍化，其实质是自然的人化和人的文化化。因此文就有了狭义与广义两种含义；狭义的文既仪式的人（文身之人）；广义的文一是一种礼的外观，二是社会的外观，这样文就有了两条发展之线：一是人之文的发展，一是整个文化之“文”的发展。
演化的核心和主题，这就是仪式中的文饰的发展。而*式的宽大服饰则以改变人的自然形体，从以自 文的本意是文身，作为人之文的然形体为主到以非自然形体为主，这是一个质的改变。
在原始时期，虽然不同的阶段之“文”在美学上和意义上有差别，但又有其共同点，这就是“文”的目的都要使人成为仪式中神，文是为了人的神性华、神秘化、神力化、通过一种原始观念和巫术力量来达到文化的现实目的。
在日常生活中，我们不论从电视还是书籍等上面都会看到古代在*文化中扮演的重要角色的生录—龙。不仅在服饰上，就是在书籍上我们也会得知，有着四个面孔的皇帝本身就是龙，而突出人的力量的夏王朝建设者夏启则自己乘龙。龙是帝王的象征。同时象征方式的不同使得在作为仪式之人的“文”远古演变中，有了两个飞跃：一是由文身到服饰，二是由神的服饰到王的服饰，而作为朝廷之王的冕服体系奠定了*文化服饰的基本文化则和美学原则。
从文发展的三个阶段可以看出*对人重视的是外观和修饰的美丽，而外观和修饰的美丽又与社会的秩序和宇宙的象征紧密相连，这是*人体美区别于其他文化的特色。而仪式中纹文身之人的发展，同时就是与人的外观形式相连的整个仪式外观的发展，也是仪式四因
素在美学外观形式反方面的发展。
文学是最美的语言，从古至今不同的文人墨客都用文字记录了不同的事物，因而我们可以从他们的文字中见证*文化的特有的美。如孔子说尧舜“焕乎有文章”，赞西周“郁郁乎，之哉”，而时代的宋濂则说：“天地之间，万物有条理而弗紊者，莫非文”······总之，文成了*审美对象的总称，文就是美，而且是一种*文化特有的美。
而冕服作为*文化的服饰的表征，它服从和体现文化的两个要求：一是服饰如何将人的自然形体转变为文化的本质，使人成为高级的人还是低级的人。二是服饰如何将等级不同，从而性质不同的人清楚明白地区分开来。朝廷冕服体系由于要突出这这两个文化要求，而具有了三大美学特征。首先，服饰本质原则要求服饰能对自然人体进行加工修饰，这就决定了*服饰的宽大性，宽大才能产生掩盖人的自然形体，而具有自由变换的功能，其次符号区别原则决定了色彩、图案、佩饰在服饰中的重要性。左后，服饰本质和符号区分都是为突出等级中的权利。*服饰潜在的多样性不靠形体，而靠服饰本身就可以发挥的淋漓尽致。
文在远古的演变有这样的三个实质：一是从原始仪式之文为主的原始美学体系到朝廷冕服为主的朝廷美学体系的演变，二是从原始的图腾宇宙之美到理性的天下王朝的宇宙之美的演变；二是原始仪式之巫到朝廷之王的演变。
从*的文既是美，可以体现*美区别于其他文化之美的特色，而文在*美学理论中的整体性，就从一系列的概念表现出来：1、文质，表现了文与内质的关系，文是内质的外显。2、文饰，文就是饰，一切文化的外观都是文化的彰显，文化中最重要的东西“字”就成了文字。3、文字，文字之“文”就是强调字的美丽。*文化对士人的首要要求，就是成为文人。人要有文，才是一个受人尊敬的士人，而在这一系列文化的关联中，我们可以悟到：文体现了*之美的特色。
*美学史有着很长的发展历程，当我怀着好奇的心理打开它时，我才发现它是一个多么美好的东西。到目前为止我仅仅读了第一章的前两节，虽然篇幅没有特别长，但作者优美的语言和严谨的逻辑思维使我对他有了一种敬佩，美学对我而言再没有想象中的简单，仅从这两小节来说，礼和文就够每一个人拿来品味很久。我想这品味的过程也需要丰富的阅历和足够多的文化内涵。中华上下五千年的文明史之中有许多的惊艳，许多的灿烂，也有许多的感动。我想，如果我们想要成为一个合格的中华文化的传承者，就这两节的内容而言，我们要做一个有礼之人，懂得什么地点行何种之礼，同时更要有厚重的文化修养，做一个有文之人。这是我们的*所特有的灿烂文化，每一个中华儿女都有义务去用更多的知识武装自己，进而做一名合格的文化传承者。美学史仅仅是从一方面介绍了我们的文化，但这总让我们去细细地品味一生，因为这些都是我们值得骄傲和自豪的资本，都是我们的祖先穿越时空给我们的馈赠。
《街道的美学》 一书写成于1979年，是他多年来对街道、广场空间构成方面的研究成果。作者曾考察了日本以及世界各地的许多城市，作出精辟分析，并在此基础上提出了许多空间设计方面的创造性手法，不仅对日本的城市规划、城市设计有极大现实意义，对我国的城市建设及建筑空间构成方面，也不无借鉴参考价值。此书出版后曾获日本第33届出版文化奖 ，并被美国哈佛大学等校建筑系选做教材。
——译者 尹培桐
相对的，日本住宅的基本思想，在于它是家庭私用的内部联序，结果，在西欧的家中和内部要一样地要穿着鞋，而日本则在家中要脱鞋。
也许有人会说，光是穿不穿鞋并不是什么本质的重要区别，然而，在领域性上探讨建筑空间时，这点是不能忽略的，因而是重要的问题。
通常在考虑建筑时，是把 “内部”与 “外部”，的界线定在一栋建筑的外墙处，有屋顶的建筑物内侧视为“内部”，没有屋顶的建筑物外侧则视为“外部”。然而，*来的建筑中，有时一幢建筑物的规模十分庞大，而且是组合式的，形成了城市型规模的 “群体建筑”，因此，不得不说，也有不能简单地规定“内部”，与“外部”，的情况。
从这一段可以看出日本以及东方建筑风格与西欧的不同，这是文化的差异带来的。正如文中所说，日本人注重的是一视同仁的集体的内部秩序，而西欧则注重个人的自由，所以在家里也穿着鞋。所以，在设计建筑时，文化差异的因素就显得尤为重要，因为地域带来的文化差异而导致的建筑风格的迥然不同常常是非常明显的。如果在设计中不能关注到这些文化上的细节，就不能因地制宜，做出好的成果。
在欧洲的住宅中，限定内部空间的墙，意义是极其重要的，由于厚墙所产生的防护性，才承认了家的存。例如，布普诺以存在主义立场谈到“新的防护性”，他摘引了圣泰戈鸩派利的《城堡》：在混沌的世界中，在沙漠中，定居在坚固的‘我的家’里，进而把这个家筑为‘城堡’，以对抗沙漠的威胁性攻击，不断进行防御，对人来说是非常必要的。在这一意义上，对人来说其主要之点就是 ‘没有它自己就不能活，夺回坚固的堤防’。为什么呢？因为坚固的堤防或围墙，在防御没有边界的东西对所围起来的领域的攻击方面，无论如何也是必须的’布鲁诺主张坚固的边界，反复强调人只是在居住上达到自己本质的实现他曾说 “人在本质上是居住者。详言之，即停留在牢固的场所，而且由人为筑起的墙壁努力从各种威胁中保护这一场所，停滞在该场所的适应者。人类只是由于居住而存在?在这一根本意义上，人不只是存在于空间之中，空间也就是自己活动的余地，只是由于具有最广义的生活空间，人类才获得自己的存在，人类就是以这一意义投身于世界之中的，（布鲁诺 《客服存在主义的问题》），他在这里强调了不只是源流于空间之中，而是依靠人为筑起的墙壁居住于该场所的存在主义意义。像这样有关家的防护性的存在主义阐述，对于住在木、竹、纸造的家中的日本人来说，也许的确是一种奇闻。不过，这意味着以人的存在为主因的个体的独立，同时使我们体会到家的理想状态与人的理想状态的密切关系。
这一段强调了建筑空间的重要意义。“人在本质上是居住者”。因为居住，所以一定会占有空间。所以空间是人的基本居住条件。有的建筑虽然设计的很大，但是却给人空旷的感觉，有的建筑虽然设计的很小，但是让人觉得充实且安全。墙体在这其中就显示出了重要的地位。虽然现在已经不用墙作为抵御和防范的屏障，但是古老的文化依然在延续，墙的分隔使我们觉得隐私得到了保护，也正是因为墙，我们才拥有私人的领地。因此，墙的设计不仅仅要考虑位置、形状、装饰等等美学要素，更要考量人性、隐私以及私人空间的心理学要素。 通常，在我们的印象中，家的概念可能从来都不是抽象的，而是具体到某一间小屋，某一个门牌号。亲人不是家，而是家人。因此，家就是一个实体的，私人的，封闭的空间，是由一面面墙体构成的。像古代我国贵族庭院，被称作是“深宅大院”，就是由无数墙体合理安置而成的。墙的形式还不止如此。像日本小说《源氏物语》中所写，有身份的少女都是在屏风之后见客的，可见屏风也是墙体的一种形式，这种墙增加了空间的神秘性，做工精细、用木名贵的屏风甚至会成为名贵的艺术品。
福特曼在《城市的文化》 一书中阐述了关十中世纪城市的情况，他说“城墙是为军事防御而设，城市的主要道路是按照方便地汇集于主要城门的原则来规划，不能忘掉城墙在心理上的重要性，即谁在城市之内，谁在城市之外，谁属于城市，谁不属于城市。一到黄昏就关闭城门，城市即与外面隔绝。城门就像是纸 促进了居民之间产生 ‘同舟共济’的感情。”从中东沙摸地区的建筑家那里听说，即使在沙漠之中居民也会有方向感和距离感。男子到了十岁就被单独丢弃在沙漠中，只有*安回来者才让他长大**，过去这种严厉的锻炼，对游牧的***人来说，必定是一种生活的智慧。由石油资源带来的财富，正在促成当地居民从游牧转向定居这一生活环境的巨大变化。达官富豪们在沙漠中划出了广阔的土地，对他来说，头一件大事就是在一望无物的沙澳中建立起表示 “边界”的围墙。其理由，一方面是标明占地边界以防他入侵，再一方面是防止风沙漫卷的功能作用，不过更重要的是他们这种没有界就无法安定生活的民族来说，还是一种精神结构，特戈鸩帕里在《城堡》中也曾说过，在沙漠当中为了抵御风沙威胁，把家建为城堡是非常必要的。对于日本这样在充满山川树木、绿草繁花的大自然中培育的民族，人生到处有青山，是很难理解那种沙漠上的精神不安之感的。
围郭城市是包括街道在内的城堡，部族与部族之间的战争，就连妇女儿童也不放过，所以直室家畜均围在城堡之中。同日本的城下町（日本古代以诸侯的居城为中心发展起来的城市—译注）作一番比较是很有意思的。武士的宅邸在城外，民居均在城外，这样的城市形态，对沙漠上的人来说，无疑一天也不能安心生活。城市和街道的位置是颠倒的。日本城市的形态对干燥地区的居民来说是极不现实的，是神话式的虚构。 对居住在温湿地区的日本人来说，城堡城市同样也不现实，很难理解它的必要性。
这段描写的是墙体的扩展功能。墙体在围护一座城市时，就担负起了军事的功能，尤其是在广阔的*原地带或是一望无垠的沙漠地区。这些地区很容易成为战场，而这里的城市则不可避免的会沦为战争的下注。因此，城墙就起到了防御的作用。大的城市，城墙高而坚固，内部结构复杂，能供少量士兵在城墙内驻扎休憩；小的城市城墙低而松散，容易被推倒。从我国的战争历史来看，一次战役的成败往往取决于一座城墙的坚固与否。一场战争就是一场对城墙的进攻与守卫。因此，城墙的设计便尤为重要。
然而在日本，似乎并不存在这样的问题。因为日本是个小国，战争通常是武士的对决，而复杂崎岖的道路和窄小的*地空间往往使得大型攻城设备难以长途行进，因而高大的城墙也就显得毫无意义了。
文学是最美的语言，从古至今不同的文人墨客都用文字记录了不同的事物，因而我们可以从他们的文字中见证*文化的特有的美。如孔子说尧舜“焕乎有文章”，赞西周“郁郁乎，之哉”，而时代的宋濂则说：“天地之间，万物有条理而弗紊者，莫非文”······总之，文成了*审美对象的总称，文就是美，而且是一种*文化特有的美。
而冕服作为*文化的服饰的表征，它服从和体现文化的两个要求：
一是服饰如何将人的自然形体转变为文化的本质，使人成为高级的人还是低级的人。
二是服饰如何将等级不同，从而性质不同的人清楚明白地区分开来。
朝廷冕服体系由于要突出这这两个文化要求，而具有了三大美学特征。
首先，服饰本质原则要求服饰能对自然人体进行加工修饰，这就决定了*服饰的宽大性，宽大才能产生掩盖人的自然形体，而具有自由变换的功能，其次符号区别原则决定了色彩、图案、佩饰在服饰中的重要性。左后，服饰本质和符号区分都是为突出等级中的权利。*服饰潜在的多样性不靠形体，而靠服饰本身就可以发挥的淋漓尽致。
文在远古的演变有这样的三个实质：
一是从原始仪式之文为主的原始美学体系到朝廷冕服为主的朝廷美学体系的演变。
二是从原始的图腾宇宙之美到理性的天下王朝的宇宙之美的演变。
三是原始仪式之巫到朝廷之王的演变。
从*的文既是美，可以体现*美区别于其他文化之美的特色，而文在*美学理论中的整体性，就从一系列的概念表现出来：
1、文质，表现了文与内质的关系，文是内质的外显。
2、文饰，文就是饰，一切文化的外观都是文化的彰显，文化中最重要的东西“字”就成了文字。
3、文字，文字之“文”就是强调字的美丽。*文化对士人的首要要求，就是成为文人。
人要有文，才是一个受人尊敬的士人，而在这一系列文化的关联中，我们可以悟到：文体现了*之美的特色。
*美学史有着很长的发展历程，当我怀着好奇的心理打开它时，我才发现它是一个多么美好的东西。到目前为止我仅仅读了第一章的前两节，虽然篇幅没有特别长，但作者优美的语言和严谨的逻辑思维使我对他有了一种敬佩，美学对我而言再没有想象中的简单，仅从这两小节来说，礼和文就够每一个人拿来品味很久。我想这品味的过程也需要丰富的阅历和足够多的文化内涵。
中华上下五千年的文明史之中有许多的惊艳，许多的灿烂，也有许多的感动。我想，如果我们想要成为一个合格的中华文化的传承者，就这两节的内容而言，我们要做一个有礼之人，懂得什么地点行何种之礼，同时更要有厚重的文化修养，做一个有文之人。这是我们的*所特有的灿烂文化，每一个中华儿女都有义务去用更多的知识武装自己，进而做一名合格的文化传承者。
美学史仅仅是从一方面介绍了我们的文化，但这总让我们去细细地品味一生，因为这些都是我们值得骄傲和自豪的资本，都是我们的祖先穿越时空给我们的馈赠。
城市本来是由于人口集中而增大了人们邂逅相遇的可能性，提供了方便条件及高效率而产生魅力的。可是，从世界范围来看，因城市发展过速而形成无秩序的特大城市已经失去控制，开始走向非人性和丧失精神功能的道路。熙熙攘攘的人群、夺路行驶的汽车和大吵大闹的扬声器等等，都在折磨着人们。
在建筑学范畴，不但对大空间，就是对小空间的研究也关注起来，从中可以感觉到当代人对住宅中如何恢复安静和人情味这一势必实现的心愿。因此，对住在城市的居民来说，与市中心的繁华相对照，住宅区更应是安静的空间。
所谓庭院，就是自己动手创造的自然环境，绝不是只供看一看的。可以在那里培育植物、用早点、沐浴阳光、做体操、读书、做杂物等等，完全是自己的空间。即使再小也没关系，可以把自己的室外空间同自然联系在一起，深深植根于大地之中。
始于柯布的现代主义城市，否定传统城市或街道的连续性，在那里分散着布置新的高速公路及高层建筑。城市再开发及新城市中心规划方面，有巴黎的德方斯规划，以及新宿那样超高层林立的规划。可是，它们是逐渐形成的，同建筑师最初梦想的高效率、功能性、阳光、空间和绿化等等事与愿违，这样没有人存在的空间，到底是为了谁的城市呢？
说是“步行距离”。所谓外部空间的构成，就是让巨大的城市达到人的尺度，把大空间划分或还原成小空间，把空间充实得更富有人情味的技术。进行能使建筑与建筑间的空间转换成图形的细致规划，形成真正为了人的街道。我想，在城市里是可以创造出使人深深留下记忆的空间的。
在干燥而温差较大的内陆地区，采用内院形式最为合适。通风没有多大必要，冬季为了获得必要的日照，窗子以安在当中为好。墙壁、屋顶使用蓄热最大的厚重材料，利用其传热的延迟特性，把白天热量的散发延迟到夜间，因此夜间的室内温度比室外要高，冬季可兼作采暖，夏季炎热持续时间长的地区可考虑户外就寝空间（屋顶、内院、露台）。
文化认同，也许一城市的外在特点首先要符合它所在的区域，受其气候的影响、受其历史的影响、受其产业结构的影响。譬如，天津作为一个海港、前多国殖民地的这么一个城市，以前以漕运为主，先主要发展高新科技产业、海港空港等。并且结合天津人传统给人的市井小民的感觉，真个城市应该呈现出来的，不仅是现代化城市的景象，应该更有点的区域性的特殊点。
在世界各国城市日渐国际化、一律化
摘要：
《街道的美学》由上下篇构成，其中上篇《街道的美学》成书于1979年，是作者多年来对街道、广场空间构成方面的研究成果。书中主要介绍了街道的构成和及其对于人们生活和城市美化的重要意义。并举出大量例子来支持自己的理论，对于快速城市化发展的当今城市规划设计中人性化街道场所的设计具有指导意义。
关键词：
街道 美化 外部空间 心得
拿起本书刚看了一会儿就感觉被作者深入浅出和非说教式的细腻言语不自觉的吸引，可以看出作者是一位极其善于观察生活的人。作者具有东西方的教育背景，所以作者在书中既引用来自西方的格式塔理论，又引用*的“阴阳”学说，对日本和西欧国家的建筑环境与街道，广场等外部空间进行了细致的分析比较。特别是开始作者介绍日本和意大利人对于内外空间领域的认知的比较，作者巧妙地从日本人进门脱鞋这一细节出发进行分析，最终使得我们了解了这背后的众多问题。他还对如何接受外来文化和继承民族传统问题提出了许多独到见解。书中是这样说的：“西欧将街道空间延伸到住宅内的客厅部分，是一种外部秩序主导的空间系统，家与街道在空间领域上一视同仁，而日本的街道空间是处于门锁和城墙之间的一个含混空间，是一个并不具有重大意义的空间系统，家被看作内，街道则被视为与个人无关的外”。书的第二章是街道空间的构成要素，在整本书中占据了大量的篇幅，是作者论述的重点，我感觉也是整本书的精华部分。作者详细分析了街道的边界——建筑、街道的构成、D/H、广场的美学、阴角空间等等。并且通过考察和实践来说明街道美学的价值与意义。作者总结了其认为的作为广场的四个条件：
⒈ 广场的边界线清楚，能够成为“图形”，此边界线最好是建筑的外墙，而不是单纯的遮挡视线的围墙；
⒉ 具有良好的封闭空间的“阴角”，容易构成“图形”；
⒊ 铺装面直到边界，空间领域明确，容易构成“图形”；
⒋ 周围的建筑具有某种统一和协调，D/H有良好的比例。
这对我们以后城市设计中广场的设计有很大的指导意义。书中对于建筑的“第一轮廓线”和“第二轮廓线”对于街道的影响做了介绍。所谓第一轮廓线就是建筑本来外观的形态，所谓第二轮廓线就是建筑物的外墙凸出物和临时附加物所构成的形态。作者在广场的四个条件中的第一个条件就广场的边界线很重要，街道的边界线对于街道空间的营造同样也起到很重要的作用。作者主张由建筑的第一轮廓线来构成街道，因为第二轮廓线没有第一轮廓线的稳定性，而且将建筑立面的整体性破坏掉。 简·雅克布斯(Jane Jacobs)说：“如果城市中的街道看起来很有趣，城市就有 趣，如果它看起来很单调呆板，那么城市也就没有了生机。当我们想到一个城市时，首先出现在脑海里的就是街道。街道有生气，城市就有生气；街道沉闷，城市就会沉闷。
在城市设计中设计师们越来越有一种闭门造车的感觉，不去亲身体验城市，怎么设计出一个好的宜人的场所呢。作者的细腻触觉感官和小中见大的能力实在是让人佩服。读了这本书最大的收获就是一个对于外部空间的观念的转变，应该将外部空间当做没有屋顶的内部空间来考虑。
——《美学散步》读书笔记 (菁华5篇)
美学散步，是一本宗白华先生的美学思想的精要篇章的集合。
一开始就被这书名吸引，如此诗情画意的名字，但，美学与散步如何揉合？
当我随便翻翻，发现这与别的美学著作很不同：一般的美学著作，总是晦涩艰深，但这本书却用诗一般的语言，写出了*美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉写美学，文字自由自在，风格无拘无束。
书里的文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关*艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受。
这本书确实让我有所收获，作者用抒情化的语言，引领我进行艺术的欣赏，令这个美学门外汉的我，很形象生动了解关于美学的冰山一角。
我便以书中的“*艺术意境之诞生”这章中关于意境境界的部分，来说说我的看法。
正如这章的引言所说，世界是无穷尽的，生命是无穷尽的，艺术的境界也是无穷尽的。就*艺术方面——这*文化史上最中心最有世界贡献的一方面——意境。
那首被誉为意境中经典诗篇，元人马致远的那首《天净沙》小令：“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下——断肠人在天涯！”前四句完全写景，着了末一句写情，全篇点化成一片哀愁寂寞，宇宙荒寒，枨触无边的诗境。
在一个艺术表现里情和景交融互渗，因而发掘出最深的情，一层比一层更深的情，同时也透入了最深的景，一层比一层更晶莹的景。景中是情，情从景生。
意境，是“情”与“景”的结晶品。意境，会因人因地因情因景的不同，而出现种种色相，如摩尼珠，幻出多样的美。
在书中提及到，那么意境的境界有什么呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因穷研物理，追求智慧，而有学术境界；
（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。
但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。
所以*艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。
正是*意境艺术区别于其他民族，才显出*艺术精神的最精采、最动人的篇章。
而在这部书里其他部分，宗白华用他细腻的笔触与心灵，带领读者与*及西方那些伟大艺术家一同散步，等归来，便发觉自己的心灵亦得到了升华与净化。
闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的语言，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于*淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。
宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的`动力学”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的结合。而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。可以说，宗先生中的美学思想已然把*传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。
在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。他以散文的抒情方法，以诗人灵感闪现时的思维方法，表达自己精辟的美学见解。如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议！这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么？一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的语言，谁会以为他是在评价艺术作品？而又有谁能说这不是在评艺术作品呢？
清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”！这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭著。“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。
艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢？美就在你的心中。画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢？因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的学术境界；或是因欲*本人归真，冥合天人而有的宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。
对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放！或许一切美的光都来自心灵的源泉。一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢！
艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢?美就在你自己心里，《美学散步》读后感。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢?作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
(1)为满足生理的物质的需要，而有功利境界;
(2)因人群共存互爱的关系，而有伦理境界;
(3)因人群组合互制的关系，而有政治境界;
(4)因研究物理，追求智慧，而有学术境界;
(5)因欲返本归真，而有宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映;化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。
艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以*艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观赏和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，*艺术意境的创成，即须得屈的缠绵悱恻，又须得庄子的超然空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超然空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光摄影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表达出了*艺术的最后理想和最高成就。
唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。*那些最伟大的艺术品境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。
任何一个爱美的*人，任何一个热爱*艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。 在现代*美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是*代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，*的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
一. 关于“诗（文学）和画的分界”
一般说来，将拉奥孔的嘴巴雕刻得张大或微开显然不会过多影响人们对创作者的能力的评判。观众评价这件艺术品是按照内心所获得的感受，即以是否产生或产生何种程度的审美愉悦感来评价它的优劣程度，进而以此评价创作者的能力。假设有两座拉奥孔的雕像，在其他条件都相同的情况下，微开着嘴巴的拉奥孔比张大嘴巴的拉奥孔更能激起人们的美感（理由见《美学散步》6－7页 莱辛语），人们便认定前者更有艺术性，而将拉奥孔的嘴巴雕成微开状的那位创作者更富有创作才能。在此条件下，便可以说，艺术反映人的能力。“艺术是一种技术，古代艺术家本就是技术家”（24页）讲的也是这个意思。
“美是艺术的特殊目的”，“艺术”的一定是“美”的，“美”的却不一定是“艺术”的。因为“艺术”反映的是人的能力，那些未经人加工的自然状态下的事物、风景，就不是“艺术”－虽然它们也会使人产生美感。李泽厚在《美的历程》中指出：“如果说荀子强调的是‘性无伪则不能自美’；那么庄子强调的却是‘天地有大美而不言’。”虽然艺术必然是人为的（有人的因素在其中的），然而前者（荀子－儒家）“强调艺术的人工制作和外在功利”，后者（庄子－道家）“突出的是自然，即美和艺术的独立。”我认为此处道家所强调的“自然”，应归因于对过分“人为”的纠正，即认为艺术不能囿于狭窄实用的功利框架。至于“天地有大美而不言”，我认为这种“大美”不能被称为“艺术”。我们看到无垠的天、广阔的地、瑰丽的晚霞、壮美的山川时，不会认为它们是“艺术品”，虽然也会由衷地感叹它们的“美”。“艺术品”必然是人为的，是人加工过的东西。若说某座山“鬼斧神工”，那只是将“造物主”拟人化了，反映的还是人的能力。若将这些天、地、晚霞、山川绘成图画、拍成照片，那便成为艺术品，因为图画、照片才反映人的能力，而事物本身－未经人加工过的－并不是艺术品。因此庄子所说的“天地有大美而不言”，说的是天与地使渺小的人产生的“崇高感”，这是自然地会在人心中产生的“美感”，我们不必牵强地认为在人类诞生前早已存在的天与地是“艺术品”，虽然它们确是“美”的。
“诗和春都是美的化身，一是艺术的美，一是自然的美。”（14页）这已经很好的说明了“艺术”与“自然”的区分了。
“艺术须能表现人生的有价值的内容?必须同时表现美（7页）”，这一点可以从美就是有价值的东西这一层面来理解。有用的不一定都是美的，苏格拉底所说的“粪筐也是美的”之所以不被认同，在于有用的东西还需引起人的愉悦感，才能被称为美的。
艺术创作可以遵循规律，也可以突破规律。如既有对称美，又有不对称美。但“表现人
生的有价值的内容”和“表现美”却是艺术所必须具备的，失去其一，便不能成为艺术。 宗白华在引用莱辛的话中有这样一段：“文学追赶艺术描绘身体美的另一条路，就是这样：它把‘美’转化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流动’之中。因此它对于画家不像对于诗人那么便当。画家只能叫人猜到‘动’，事实上他的形象是不动的。因此在它那里魅惑力就会变成了做鬼脸。”但是在文学里魅惑力是魅惑力，它是流动的美，它来来去去，我们盼望能再度地看到它。又因为我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”（9－10页）在*画里，同样地，绘画（艺术）可以将文学里的难以追逐的“美”转化做“魅惑力”。就意而言，与画相配的诗并不一定具有“明确表达的含义”，如王维的《蓝田烟雨图》所配的诗，它表现的意境既与王维的诗意相似又不尽相同，看上去是阐释了诗，实际给人的感觉又是增添或模糊了画面原先并不具有的意味。也就是说，这首诗既是一种阐释和理解，又是一种再创作。不同的诗人可能因对这幅画有不同的体会而写出不同的诗句，不同的画家也会对此诗有不同的体会而画出不同的画来－新创作的画又会表现出新的意境，由此诗配画，画配诗，延绵不绝。这也可以说明诗与画并不是一回事，却是可以圆满结合，“相互交流交浸”，以至交融完满的。
二. 关于“美从何处寻”
世界对于个人来说就是一个对象化了的世界，每个人都有一个或无数个世界－没有两个人的思维是相同的，因而对于世界的印象也是不同的，于是，每个人都有自己的世界。《美丽心灵》中的纳什就活在自己的心灵世界中。这可能是唯心主义，然而人确是凭自己的感觉去认知世界的。
许多个夜晚在《东风破》（流行歌曲 周杰伦作曲）的旋律里入睡，悠扬的二胡声每每将我带入未知的又似曾相识的世界，引动无尽的夹杂着哀愁与温暖的回忆与追思。“一个造出新节奏的人，就是一个拓展了我们的情感并使它更为高明的人”（18页）如果一首新歌的新曲也算新节奏，那作曲家就是“高明的人”。这种新节奏也得符合人的审美心理－至少是部分人。没有人的心绪和思维是相同的，同一个人在不同的“刹那”的心绪和思维也是不同的，那么就有无数的“新节奏”等着人们去创造，去发现，来满足这无数的心绪和思维，以应和它的节奏，引起它的共鸣和感触。这种共鸣和感触很多时候是由“回忆”引起的。当节奏与某一时候的心境相吻合，回忆便复苏，人便彷佛进入未知的又似曾相识的世界。“我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。” （10页）那么对于音乐的“节奏”的“回忆”效果也说明了“节奏”所具有的“魅惑力”不亚于文学和绘画，甚至超过它们的影响力。人的心灵是一个多么奇妙的世界。
关于“美从何处寻”，我认为“美感”是人的心理现象。当我们说某样事物是“美”的时候，其实是将自己的心理感受对象化到事物上去了，也就是“移情”，进而以为“美”是事物本身具有的属性了。事物是否“美”，取决于它在人心里引起的感受，没有绝对相同的感受，也就没有绝对相同的“美”和“美感”。
事物（世界）是存在着的，不以人的意志为转移。存在于每个人的主观世界里的对外在世界的印象并不一定是真实的东西，但它存在于心理世界中，是“美”所由产生的主观（心理）基础。而真实的事物（有形或无形，可感或不可感）－没有任何人为色彩的－存在于客观世界之中，它构成我们感知“美”的客观（物质）基础。“美感”（心理感受）存在于人的心理世界中。
三. 关于“论文艺的空灵与充实”
宗白华认为“美感的养成在于能空，对物象造成距离。”强调“隔”在美感上的重要，这大概就是所谓“距离美”。朦朦胧胧隐隐约约，雾里看花水中望月，确能产生独特的意境，引人遐想万千。这是空间上的“隔”。至于时间上的“隔”，我想起曾看过的一篇文章，讲印度人约会非常散漫，极不守时，让别人在约定时间后等上一两个小时是常有的事－而印度人并不认为这有什么不对，照他们看来，等待是一件乐事。在等人时，可以有无尽的想象，想象对方的容貌和表情，想象见面时的亲热和愉悦，何乐而不为。当然这对于严谨的德国人来说没准会被认为是对他们的不尊重。宋人赵师秀有诗“有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”一幅悠闲淡然的图景。与朋友约好下棋，等到夜半朋友还没到，便独自敲着棋子，挑下灯花，却不显得惆怅，这大概也是等待时想象的快乐吧。“时间”与“空间”上的“隔”都给艺术增添了想象的成分，而这想象又造成心灵的“空”，也成艺术的空灵。王国维所说的“隔”则是指诗词中的生僻词句典故，不懂这些词句典故便不能领会作者表达的意思，这就使观者产生隔离感（往往不是距离美），这种隔离感不是想象可以弥补的，除非去查资料，而这样就容易导致阅读的不连续，破坏了意境的营造。这大概也是王国维反对“隔”，提倡“不隔”的原因。因此并非所有的距离都能产生美，它应该处于合适的范围内，既不是完全如一的现象还原，也不至于大到不可捉摸，无可名状。合适的距离才能使艺术空灵而不流于空乏，充实而不至于挤兑想象的空间。“一个艺术品，没有欣赏者的想象力的活跃，是死的，没有生命的。”（39页）艺术家需要想象创作，艺术品也需要欣赏者的想象才能达到最大的升华。
四. 关于“*美学史中重要问题的初步探索”
这一部分大致反映了宗白华先生的美学思想，关于他的美学思想我不再归纳罗列，这方面的研究已经有很多，我仍是冒昧地断章取义，将其中一些我不大认同的观点举出来，并写出自己的观点。在第38页第三段中，宗白华先生论述了“美”与“真”、“善”的关系，要求艺术满足思想，“要能从艺术中认识社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律。”这只不过是“艺术为政治服务”、“文以载道”的另一种表述形式。*古代的青铜器确实反映了那个时代的生产力发展水*，但这不应该是我们借由欣赏美的途径。艺术品有“积淀”的美，但艺术家并不一定也没必要载主观上刻意加入这种“社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律”，而我们要作的欣赏、审美不是建立在分析艺术的这些功用的基础上的。我们没必要以历史学家社会学家的眼光去寻找其中的深刻含义（虽然了解这些含义可能有助于我们更好地把握它的美），我们要做的是发现“树”的形式美，而不需像植物学家和工匠那样做细致的分析。艺术性是艺术品的必然要求，思想性却不总是伴随艺术左右，这与“艺术须能表现人生的有价值的内容”不能混同。艺术不能承载太多与它自身无关或关系不大的东西，那样只会增添它的负担，偏离它自身原来的发展轨道，走向政治化，走向艺术自身的毁灭和终结。然而在现实世界中，“为艺术而艺术”只能是个美丽的幻想。
五.关于“*艺术境界之诞生”
“意境是艺术家的独创，是从他最深的‘心源’和‘造化’接触时突然的领悟和震动中诞生的，它不是一味客观的描述，像一照相机的摄影。”（79页）这说明了绘画（艺术）与照相机的区别。摄影所得的照片记录的只是一种机械的真实，将一瞬间的光与影定格下来，在这一意义上说，照片比绘画更能反映现实，它几乎是丝毫不差（差别的只是精度）地记录下真实的场景，将现象还原至本来面目。绘画若在这一点上与其一较短长，必然技艺不如。这也许是十九世纪以来写实主义绘画不在占据主流的原因之一。*传统山水画论认为“似
者得其形，遗其气，真者气质俱盛”，崇尚“气韵生动”。这种“气韵”并不是虚幻而与现实毫无瓜葛的，这种“真”同样要求“对自然现象作大量详尽的观察和对画面构图作细致严谨的安排。”（李泽厚：《美的历程》 169页）*五代画家荆浩惊异于太行山之美，作了数万本草图，“方得其真”。这种“真”自然不是简单的真实，画家在作画时，每一刻的心绪都不同，每一笔都是不同心绪的反映，绘成整体便是无数不同心绪的集合。可以说绘画既是空间（*面）上点﹑线﹑色彩等的组合，又反映了时间上的心理凝积过程。在这一意义上说，一幅画包含了无数幅画，是无数个心理活动凝积的产物。因此画是“流动”的，即“美在流动之中”（9页）。
或认为就算摄影所得的照片不是“流动”的，那么录像总该是“流动”的，它真实记录了事件的前后过程，应该是最真实的“真”。我认为录像只是有限张（或者无数张）照片的连续展示而已，它在本质上仍然是相片，仍然只是机械的真实。无论多长的录像，它总是有限的（时间和空间），注定它不能反应无限的时间和空间。一幅画或许只描绘了一幅图景，却可以蕴藏着无限的刹那，而相片虽然也可以让人联想，却因为它过于形象，反而或多或少剥夺了欣赏者想象的权利，想象的空间丧失了，艺术性也就随之削减了。
摄影的过程是机器的运作，只能反映“物理的目睹的实质（85页）”，绘画是画家用画具混合了自己的心绪、情感、记忆创作出的给欣赏者以无尽想象空间的艺术品。这也许已经决定了二者在艺术性上的区分了。
在生活中，我们会问：“什么是美？”目前对于我而言，美是一种抽象性的概念，更多的是一种感受，思想。而触动我最深刻的是，美该从何处寻？书中作者说到“如果你在自己的心中找不到美，那么，你就没有地方可以发现美的踪迹。”我们会犯这样的一种错觉，会为着寻美本身而去寻美，却往往忽视*在身边的美。其实，美就在于你的心，你对美的理解那便是在于你的自身感觉、情绪与思维。而很多时候，美不仅仅是人的主观意识，还是一种客观的对象和存在。
美是随处可寻的。比如人的一句话，就是你的心要具体地表现在形象里，可以反映一个人的真实想法甚者人可以发现你的心灵之美；语言就是美的形象化，因为美具有灵性与人性。
那么在寻美的过程中，只在自己的心里寻美的踪迹同样是有问题的。寻美需要摆脱自己心的狭隘及目之所见的范围，而是要由大及小地审美，寻美。美的形象化不是形式，而是形式与内容的统一。美是动态的过程，对美的线条，点、色、形、音、韵都表现着内容的价值，意义与情感。简言之，即对美的直观感受便是要在结合人自身的生活体悟与价值观进行动态契合。因而寻美的准备便是心的陶冶，心的修养和锻炼。
有人曾在生活中得出这样的结论：美是不存在的。他们认为现实生活中可以直接接触到的东西，只不过是简单的线，点或者一堆东西的堆砌而成的。美是唯心主义的东西，无需探讨。而这种对美的白色的，机械的死的评论，这样价值观下的外部生活便是无趣的，索然无味的。所以，我更加愿意相信这个世界存在着美。它是与真，善一种值得人类社会努力追求的事物，是哲学探讨和建立的对象。
哲学求真，道德或宗教求善，介乎二者之间表达我们情绪中的深境和实现人格的协和是“美”。宗教有着热情的浇灌，哲学有人生智慧与宇宙观念，美的实现载体（即“文学艺术”）则在汲取与融合这两者的基础上，表现着人生，流露出人的情感个性与人格。
而空灵与充实则是艺术的精神二元。
常言道：“距离产生美”。即是在说明美感的形成在于对物象造成距离，在于能空。美是在距离化、间隔化条件下诞生的。但是，最重要的是，美的“静照”起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务的绝缘也就是所谓的万物静观皆自得。美在于心灵内部的“空”，精神的淡泊。所以，在时下世事纷扰的世界，美更需要我们本着纯挚之心去创作，去品味。
尼采说艺术世界的构成由于两种精神组成：一是“梦”，梦的境界是无数的形象（如雕刻）；一是“醉”，醉的境界是无比的豪情（如音乐）。这豪情让我们体验到生命里最深的矛盾，广大的复杂的纠纷，这便是“实”。
艺术的最高境界由能空，能舍，而后能深，能实，然后宇宙生命中的一切理一切事不无把它的最深意义灿然呈露于前。“真力弥满”，则“万象在旁”。美就是如此美丽！
——《美学散步》读后感 (菁华5篇)
闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于*淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。
宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。可以说，宗先生中的美学思想已然把*传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。
在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议！这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么？一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品？而又有谁能说这不是在评艺术作品呢？
清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”！这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭着。“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。
艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢？美就在你的心中。画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢？因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界；或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界；或是因人群组合互制的关系而有政治的境界；或是因研究物理追求智慧而有的学术境界；或是因欲*本人归真，冥合天人而有的宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。
对艺术的投入，就有美感的诞生；对艺术的展示就有美丽的缩放！或许一切美的光都来自心灵的源泉。一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢！
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。作者没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味来自生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我发觉自己的心灵得到了升华与净化。对于体味*艺术至境，宗白华原则的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将*美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。
宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验；不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发；不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。
艺术作品的美决定于它所被灌注的生命力是否流畅，和生命力是否被观赏者所感受到而产生共鸣。维纳斯雕像之所以会被人们认为是美丽的，是因为它身上的每一根线条都是顺滑流畅，没有一丝的滞涩，给人的是一种自然的共鸣。也就是维纳斯雕像的创作者所赋予维纳斯雕像的是一股流畅的生命力，并且使这股生命力深深地蕴藏在维纳斯雕像这一件作品当中，并且让观赏的人也感受到这股力量与情感的流动。一段音乐之所以动听，也是因为创作者的灵感行云流水，以体会一种生命力的流畅感为动力，并没有加以任何的修饰，所寻求的是生命的协调。
宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。
关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。
很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”
悠悠心会，妙处难与君说。
*各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将*传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。
埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，*古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得*的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，*话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而*画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。*画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上*视的对象；*画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。*画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。
歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。*的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。*园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是*古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，*的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。*惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的*面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。
*人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。
当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。
阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲*艺术灵动的方法；在中西美学之间，“散步”是凸显*传统美学个性精神的方式。
在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为*当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的基本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”
宗白华先生的美学思想生成和发展于*面临军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以*传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显对*古典美学的梳理和阐发。
他在用他自己的看法引导我们去欣赏*的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美*乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么*静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学*宗白华先生对待艺术的那种态度。
在这本书中，我印象最深的是在《*美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，但是这种光彩是极绚烂又极*淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。
如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如*的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢*的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。
宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。
没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，*美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，*美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。
一切美的光是来自心灵的.源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。
看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们怀念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影；我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”
我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使*文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光彩。
《美学的散步》，收录了宗白华先生关于美学和艺术学的论述及另外33篇小品文。关于美学和艺术学的论述，是作者在大学期间给学生授课的讲稿，内容十分抽象，属于纯理性的范畴，其与物质可感的现实世界相隔甚远，是高度的概括，需结合具体的实体或放在具体的环境中去理解，非仔细研读而不能得其精要。33篇小品文，有关于美与艺术的散论，有关于诗歌的通信，也有为书籍所写的序言和演讲辞。涉及到美学和艺术领域的各个方面，诸如建筑、音乐、绘画、书法、诗歌等等。宗白华先生精通美学和哲学，其对于艺术的探究，有自己独到的理论和建树，将美学和艺术的观点与社会生活和人性思想相结合，以细腻的笔触和优美的文字剖析了艺术与美和现世生活的关系，给人的精神世界吹去了一股清凉的风，带来了温和的美的享受。
人类自诞生以来，就从未停止过对美的追求。远古时代人类就知道以树叶蔽体，知道在器物上雕刻花纹，说明人在天性中本能的就有美的意识和向往。五千年的文明进程，人类对美有了深刻的认识并将美上升到了理论的层面专门来研究，可见，美不单是一种艺术上的实践，更是一种理论意义上的建构。从表现美，到以美的理论来指导美的实践，在这个相互作用交替往复的过种中，人们提升了对美的认识，领悟了美的本质。个体意识的觉醒必将影响到群体，既而推动整个人类意识的进程。美就是这样生发而来的，它不断的以新的形式出现，不断的得以校正和发展，成为一个又一个历史时期的印迹。可以这样说，美丰富了历史，也丰富了人类的心灵。
谈到美，必然离不开艺术。艺术是人类生活必不可少的组成部分，它是建立在以生存必需和本能为基础上的人类精神的高地。在这个高地上，人类能够体验和感觉到生命的快乐，进而醒悟生命存在的意义和价值。音乐、舞蹈、美术、文学，这些无疑普遍地给人以精神和灵魂上的洗礼。艺术是最能直接表现美的，艺术是美的集中体现。我们欣赏一幅画，说画得漂亮，这就是美的最直接地流露，我们感受到了它，画的价值得到了体现。反之，我们说某部电影演得一团糟，就是对其艺术价值的否定，认为其“不美”，也是对美的评判。
但是，人毕竟不是每时每刻都生活在艺术当中，更多的时候，人是生活在现实的工作和劳动当中的，与柴米油盐为伴，和喜怒哀乐为伍。因为个人受教育程度以及际遇和心境的不同，对美的感受和认知程度自然迥异。但是人类有一个共同的目标，那就是一直在追求和向往美好的生活。美好的生活，好是本质，条件要富足优越；美是形式，外在要高尚优雅。要实现这个目标，我们还有相当一段距离要走。但是不论条件是好是坏，美的内核取决于人的认识和内心的操守——鸟美在羽毛，人美在心灵，这个古训早已被世人所接受。心灵的美，才是本质的美。也只有心灵的美，才有可能谈及对美的发掘和升华。
在生活中，人们不断地发现美，感受美，创造美，最终是为了传播美。对美的感悟和投入越多，个体的生命也就越觉得幸福和有意义；当点点滴滴地美汇成了江河，当善意和良知成为人们行为的首要，人类社会才能融洽和谐，世界才能实现和*与大同。
——宗白华《美学散步》读书笔记菁选
宗白华《美学散步》读书笔记
当品读完一部作品后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要好好地就所收获的东西写一篇读书笔记了。千万不能认为读书笔记随便应付就可以，下面是小编精心整理的宗白华《美学散步》读书笔记，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。
关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。
很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的`眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”
悠悠心会，妙处难与君说。
中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。
埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上*视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。
歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的*面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。
《美学的散步》，收录了宗白华先生关于美学和艺术学的论述及另外33篇小品文。关于美学和艺术学的论述，是作者在大学期间给学生授课的讲稿，内容十分抽象，属于纯理性的范畴，其与物质可感的现实世界相隔甚远，是高度的概括，需结合具体的实体或放在具体的环境中去理解，非仔细研读而不能得其精要。33篇小品文，有关于美与艺术的散论，有关于诗歌的通信，也有为书籍所写的序言和演讲辞。涉及到美学和艺术领域的各个方面，诸如建筑、音乐、绘画、书法、诗歌等等。宗白华先生精通美学和哲学，其对于艺术的探究，有自己独到的理论和建树，将美学和艺术的观点与社会生活和人性思想相结合，以细腻的笔触和优美的文字剖析了艺术与美和现世生活的关系，给人的精神世界吹去了一股清凉的风，带来了温和的美的享受。
人类自诞生以来，就从未停止过对美的追求。远古时代人类就知道以树叶蔽体，知道在器物上雕刻花纹，说明人在天性中本能的就有美的意识和向往。五千年的文明进程，人类对美有了深刻的认识并将美上升到了理论的层面专门来研究，可见，美不单是一种艺术上的实践，更是一种理论意义上的建构。从表现美，到以美的理论来指导美的实践，在这个相互作用交替往复的过种中，人们提升了对美的认识，领悟了美的本质。个体意识的觉醒必将影响到群体，既而推动整个人类意识的进程。美就是这样生发而来的，它不断的以新的形式出现，不断的得以校正和发展，成为一个又一个历史时期的印迹。可以这样说，美丰富了历史，也丰富了人类的心灵。
谈到美，必然离不开艺术。艺术是人类生活必不可少的组成部分，它是建立在以生存必需和本能为基础上的人类精神的高地。在这个高地上，人类能够体验和感觉到生命的快乐，进而醒悟生命存在的意义和价值。音乐、舞蹈、美术、文学，这些无疑普遍地给人以精神和灵魂上的洗礼。艺术是最能直接表现美的，艺术是美的集中体现。我们欣赏一幅画，说画得漂亮，这就是美的'最直接地流露，我们感受到了它，画的价值得到了体现。反之，我们说某部电影演得一团糟，就是对其艺术价值的否定，认为其“不美”，也是对美的评判。
但是，人毕竟不是每时每刻都生活在艺术当中，更多的时候，人是生活在现实的工作和劳动当中的，与柴米油盐为伴，和喜怒哀乐为伍。因为个人受教育程度以及际遇和心境的不同，对美的感受和认知程度自然迥异。但是人类有一个共同的目标，那就是一直在追求和向往美好的生活。美好的生活，好是本质，条件要富足优越；美是形式，外在要高尚优雅。要实现这个目标，我们还有相当一段距离要走。但是不论条件是好是坏，美的内核取决于人的认识和内心的操守——鸟美在羽毛，人美在心灵，这个古训早已被世人所接受。心灵的美，才是本质的美。也只有心灵的美，才有可能谈及对美的发掘和升华。
在生活中，人们不断地发现美，感受美，创造美，最终是为了传播美。对美的感悟和投入越多，个体的生命也就越觉得幸福和有意义；当点点滴滴地美汇成了江河，当善意和良知成为人们行为的首要，人类社会才能融洽和谐，世界才能实现和*与大同。
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。 在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是*代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
一. 关于“诗（文学）和画的分界”
一般说来，将拉奥孔的嘴巴雕刻得张大或微开显然不会过多影响人们对创作者的能力的评判。观众评价这件艺术品是按照内心所获得的感受，即以是否产生或产生何种程度的审美愉悦感来评价它的优劣程度，进而以此评价创作者的能力。假设有两座拉奥孔的雕像，在其他条件都相同的情况下，微开着嘴巴的拉奥孔比张大嘴巴的拉奥孔更能激起人们的美感（理由见《美学散步》6－7页 莱辛语），人们便认定前者更有艺术性，而将拉奥孔的嘴巴雕成微开状的那位创作者更富有创作才能。在此条件下，便可以说，艺术反映人的能力。“艺术是一种技术，古代艺术家本就是技术家”（24页）讲的也是这个意思。
“美是艺术的特殊目的”，“艺术”的一定是“美”的，“美”的却不一定是“艺术”的。因为“艺术”反映的是人的能力，那些未经人加工的自然状态下的事物、风景，就不是“艺术”－虽然它们也会使人产生美感。李泽厚在《美的历程》中指出：“如果说荀子强调的是‘性无伪则不能自美’；那么庄子强调的却是‘天地有大美而不言’。”虽然艺术必然是人为的（有人的因素在其中的），然而前者（荀子－儒家）“强调艺术的人工制作和外在功利”，后者（庄子－道家）“突出的是自然，即美和艺术的独立。”我认为此处道家所强调的“自然”，应归因于对过分“人为”的纠正，即认为艺术不能囿于狭窄实用的功利框架。至于“天地有大美而不言”，我认为这种“大美”不能被称为“艺术”。我们看到无垠的天、广阔的地、瑰丽的晚霞、壮美的山川时，不会认为它们是“艺术品”，虽然也会由衷地感叹它们的“美”。“艺术品”必然是人为的，是人加工过的东西。若说某座山“鬼斧神工”，那只是将“造物主”拟人化了，反映的还是人的能力。若将这些天、地、晚霞、山川绘成图画、拍成照片，那便成为艺术品，因为图画、照片才反映人的能力，而事物本身－未经人加工过的－并不是艺术品。因此庄子所说的“天地有大美而不言”，说的是天与地使渺小的人产生的“崇高感”，这是自然地会在人心中产生的“美感”，我们不必牵强地认为在人类诞生前早已存在的天与地是“艺术品”，虽然它们确是“美”的。
“诗和春都是美的化身，一是艺术的美，一是自然的美。”（14页）这已经很好的说明了“艺术”与“自然”的区分了。
“艺术须能表现人生的有价值的内容?必须同时表现美（7页）”，这一点可以从美就是有价值的东西这一层面来理解。有用的不一定都是美的，苏格拉底所说的“粪筐也是美的”之所以不被认同，在于有用的东西还需引起人的愉悦感，才能被称为美的。
艺术创作可以遵循规律，也可以突破规律。如既有对称美，又有不对称美。但“表现人
生的有价值的内容”和“表现美”却是艺术所必须具备的，失去其一，便不能成为艺术。 宗白华在引用莱辛的话中有这样一段：“文学追赶艺术描绘身体美的另一条路，就是这样：它把‘美’转化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流动’之中。因此它对于画家不像对于诗人那么便当。画家只能叫人猜到‘动’，事实上他的形象是不动的。因此在它那里魅惑力就会变成了做鬼脸。”但是在文学里魅惑力是魅惑力，它是流动的美，它来来去去，我们盼望能再度地看到它。又因为我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。”（9－10页）在中国画里，同样地，绘画（艺术）可以将文学里的难以追逐的“美”转化做“魅惑力”。就意而言，与画相配的诗并不一定具有“明确表达的含义”，如王维的《蓝田烟雨图》所配的诗，它表现的意境既与王维的诗意相似又不尽相同，看上去是阐释了诗，实际给人的感觉又是增添或模糊了画面原先并不具有的意味。也就是说，这首诗既是一种阐释和理解，又是一种再创作。不同的诗人可能因对这幅画有不同的体会而写出不同的诗句，不同的画家也会对此诗有不同的体会而画出不同的画来－新创作的画又会表现出新的意境，由此诗配画，画配诗，延绵不绝。这也可以说明诗与画并不是一回事，却是可以圆满结合，“相互交流交浸”，以至交融完满的。
二. 关于“美从何处寻”
世界对于个人来说就是一个对象化了的世界，每个人都有一个或无数个世界－没有两个人的思维是相同的，因而对于世界的印象也是不同的，于是，每个人都有自己的世界。《美丽心灵》中的纳什就活在自己的心灵世界中。这可能是唯心主义，然而人确是凭自己的感觉去认知世界的。
许多个夜晚在《东风破》（流行歌曲 周杰伦作曲）的旋律里入睡，悠扬的二胡声每每将我带入未知的又似曾相识的世界，引动无尽的夹杂着哀愁与温暖的回忆与追思。“一个造出新节奏的人，就是一个拓展了我们的情感并使它更为高明的人”（18页）如果一首新歌的新曲也算新节奏，那作曲家就是“高明的人”。这种新节奏也得符合人的审美心理－至少是部分人。没有人的心绪和思维是相同的，同一个人在不同的“刹那”的心绪和思维也是不同的，那么就有无数的“新节奏”等着人们去创造，去发现，来满足这无数的心绪和思维，以应和它的节奏，引起它的共鸣和感触。这种共鸣和感触很多时候是由“回忆”引起的。当节奏与某一时候的心境相吻合，回忆便复苏，人便彷佛进入未知的又似曾相识的世界。“我们一般地能够较为容易地生动地回忆‘动作’，超过单纯的形式或色彩，所以魅惑力较之‘美’在同等的比例中对我们的作用要更强烈些。” （10页）那么对于音乐的“节奏”的“回忆”效果也说明了“节奏”所具有的“魅惑力”不亚于文学和绘画，甚至超过它们的影响力。人的心灵是一个多么奇妙的世界。
关于“美从何处寻”，我认为“美感”是人的心理现象。当我们说某样事物是“美”的时候，其实是将自己的心理感受对象化到事物上去了，也就是“移情”，进而以为“美”是事物本身具有的属性了。事物是否“美”，取决于它在人心里引起的感受，没有绝对相同的感受，也就没有绝对相同的“美”和“美感”。
事物（世界）是存在着的，不以人的意志为转移。存在于每个人的主观世界里的对外在世界的印象并不一定是真实的东西，但它存在于心理世界中，是“美”所由产生的主观（心理）基础。而真实的事物（有形或无形，可感或不可感）－没有任何人为色彩的－存在于客观世界之中，它构成我们感知“美”的客观（物质）基础。“美感”（心理感受）存在于人的心理世界中。
三. 关于“论文艺的空灵与充实”
宗白华认为“美感的养成在于能空，对物象造成距离。”强调“隔”在美感上的`重要，这大概就是所谓“距离美”。朦朦胧胧隐隐约约，雾里看花水中望月，确能产生独特的意境，引人遐想万千。这是空间上的“隔”。至于时间上的“隔”，我想起曾看过的一篇文章，讲印度人约会非常散漫，极不守时，让别人在约定时间后等上一两个小时是常有的事－而印度人并不认为这有什么不对，照他们看来，等待是一件乐事。在等人时，可以有无尽的想象，想象对方的容貌和表情，想象见面时的亲热和愉悦，何乐而不为。当然这对于严谨的德国人来说没准会被认为是对他们的不尊重。宋人赵师秀有诗“有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”一幅悠闲淡然的图景。与朋友约好下棋，等到夜半朋友还没到，便独自敲着棋子，挑下灯花，却不显得惆怅，这大概也是等待时想象的快乐吧。“时间”与“空间”上的“隔”都给艺术增添了想象的成分，而这想象又造成心灵的“空”，也成艺术的空灵。王国维所说的“隔”则是指诗词中的生僻词句典故，不懂这些词句典故便不能领会作者表达的意思，这就使观者产生隔离感（往往不是距离美），这种隔离感不是想象可以弥补的，除非去查资料，而这样就容易导致阅读的不连续，破坏了意境的营造。这大概也是王国维反对“隔”，提倡“不隔”的原因。因此并非所有的距离都能产生美，它应该处于合适的范围内，既不是完全如一的现象还原，也不至于大到不可捉摸，无可名状。合适的距离才能使艺术空灵而不流于空乏，充实而不至于挤兑想象的空间。“一个艺术品，没有欣赏者的想象力的活跃，是死的，没有生命的。”（39页）艺术家需要想象创作，艺术品也需要欣赏者的想象才能达到最大的升华。
四. 关于“中国美学史中重要问题的初步探索”
这一部分大致反映了宗白华先生的美学思想，关于他的美学思想我不再归纳罗列，这方面的研究已经有很多，我仍是冒昧地断章取义，将其中一些我不大认同的观点举出来，并写出自己的观点。在第38页第三段中，宗白华先生论述了“美”与“真”、“善”的关系，要求艺术满足思想，“要能从艺术中认识社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律。”这只不过是“艺术为政治服务”、“文以载道”的另一种表述形式。中国古代的青铜器确实反映了那个时代的生产力发展水*，但这不应该是我们借由欣赏美的途径。艺术品有“积淀”的美，但艺术家并不一定也没必要载主观上刻意加入这种“社会生活、社会阶级斗争和社会发展规律”，而我们要作的欣赏、审美不是建立在分析艺术的这些功用的基础上的。我们没必要以历史学家社会学家的眼光去寻找其中的深刻含义（虽然了解这些含义可能有助于我们更好地把握它的美），我们要做的是发现“树”的形式美，而不需像植物学家和工匠那样做细致的分析。艺术性是艺术品的必然要求，思想性却不总是伴随艺术左右，这与“艺术须能表现人生的有价值的内容”不能混同。艺术不能承载太多与它自身无关或关系不大的东西，那样只会增添它的负担，偏离它自身原来的发展轨道，走向政治化，走向艺术自身的毁灭和终结。然而在现实世界中，“为艺术而艺术”只能是个美丽的幻想。
五.关于“中国艺术境界之诞生”
“意境是艺术家的独创，是从他最深的‘心源’和‘造化’接触时突然的领悟和震动中诞生的，它不是一味客观的描述，像一照相机的摄影。”（79页）这说明了绘画（艺术）与照相机的区别。摄影所得的照片记录的只是一种机械的真实，将一瞬间的光与影定格下来，在这一意义上说，照片比绘画更能反映现实，它几乎是丝毫不差（差别的只是精度）地记录下真实的场景，将现象还原至本来面目。绘画若在这一点上与其一较短长，必然技艺不如。这也许是十九世纪以来写实主义绘画不在占据主流的原因之一。中国传统山水画论认为“似
者得其形，遗其气，真者气质俱盛”，崇尚“气韵生动”。这种“气韵”并不是虚幻而与现实毫无瓜葛的，这种“真”同样要求“对自然现象作大量详尽的观察和对画面构图作细致严谨的安排。”（李泽厚：《美的历程》 169页）中国五代画家荆浩惊异于太行山之美，作了数万本草图，“方得其真”。这种“真”自然不是简单的真实，画家在作画时，每一刻的心绪都不同，每一笔都是不同心绪的反映，绘成整体便是无数不同心绪的集合。可以说绘画既是空间（*面）上点﹑线﹑色彩等的组合，又反映了时间上的心理凝积过程。在这一意义上说，一幅画包含了无数幅画，是无数个心理活动凝积的产物。因此画是“流动”的，即“美在流动之中”（9页）。
或认为就算摄影所得的照片不是“流动”的，那么录像总该是“流动”的，它真实记录了事件的前后过程，应该是最真实的“真”。我认为录像只是有限张（或者无数张）照片的连续展示而已，它在本质上仍然是相片，仍然只是机械的真实。无论多长的录像，它总是有限的（时间和空间），注定它不能反应无限的时间和空间。一幅画或许只描绘了一幅图景，却可以蕴藏着无限的刹那，而相片虽然也可以让人联想，却因为它过于形象，反而或多或少剥夺了欣赏者想象的权利，想象的空间丧失了，艺术性也就随之削减了。
摄影的过程是机器的运作，只能反映“物理的目睹的实质（85页）”，绘画是画家用画具混合了自己的心绪、情感、记忆创作出的给欣赏者以无尽想象空间的艺术品。这也许已经决定了二者在艺术性上的区分了。
美学历来给人一种虚无缥缈的感觉。因为美正常依附于历史，文学，艺术等存在，并成为历史和文艺的灵魂。一直以来，美学家谈美学都是从历史或者文艺入手。
譬如《美的历程》中，李泽厚先生按照历史的发展梳理美学。从远古到商周，从盛唐到明清。一个个看似无关的细碎事件被从历史中筛出来串联在一起，组成了几千年来绵延不绝，若隐若现的美学脉络。这种在千年历史中拿捏，为美学把脉的能力，无疑对审美的敏锐力有着极高的要求。
其实另一位美学大家朱光潜，也按照历史的经络阐述过美学。在西方美学史中，我们看到的，其实不仅仅是美，更是西方历史文化的结合体。是雅典学园到康德、黑格尔、叔本华对美的不同理解，不同的鉴赏与思考。不同的是，朱光潜把人作为一个观赏者，看美的发展，美的升华与变化，把“我”作为一个置身事外的记录者，记录下了浩浩百万字的美学体系，森严而宏伟。李泽厚则对这种态度持否定态度。他认为美是随着人的出现而出现的。
人是美的鉴赏者，更是创造者。美的感觉起源于人的思维，因而人不存在，美也就不存在了。不能说两位大师孰是孰非，只能说这是唯物主义美学和唯心主义美学的碰撞。但是在我个人看来，感受龙飞凤舞的远古图腾，抚摸锈迹斑斑的青铜器，吟哦气吞山河的盛唐诗歌，欣赏清雅超然的山水画作比严肃地审视厚重的历史，探究一部部哲学论著带来的美感更深入人心，更能引起一个普通人发自内心的共鸣。
不妨再将眼光放到《美学散步》上来。同样是负有盛名的美学著作，宗白华先生并没有像前两位那样按照中西历史发展来梳理美的脉络。正如书名所说，这本书就如同散步一般，漫无目的的散步。走到哪里，拾起什么，便对它讲解一番。看上去，似乎这本书根本就不成体系，根本就是随笔，山水，素描，雕刻，书法，哲学，诗歌无所不谈。但就在这杂乱无章中，宗白华先生却又有条有理地带我们探究了一个个美学的大问题：虚与实，道，留白，舞，生命的意蕴。在虚与实，阴和阳，充塞与空白，最高理性和最高生命等等对立的碰撞与融合中，一切已达化境，因而产生了美。再将其与朱光潜，蔡仪等的唯物主义美学对比，发现在这方面，宗白华和李泽厚不谋而合。
唯物主义的美学研究者深究着本体论，认识论等钻研，于是，对于美学的研究越发艰深，忽焉在前忽焉在后，体系巨大而难得要领。而宗白华和李泽厚则选择了另外一条路，跳脱出来，不再苦究美的哲学逻辑。他们认为，与其在浩如烟海的历史文艺中寻找美的逻辑，美的原理，不如探寻你的内心。因为美的感受正是发源于你的心。罗丹的雕刻，陶渊明谢灵运的山水诗，王羲之的书法好，好在哪里，无非是因为他们把自己和美的对象融合在了一起，借以一种艺术形式表达出来，向外发现自然，向内探寻自我，于是山水等外物空灵化了，也附上了情致，美自然也产生。这种境界有一点道教的天人合一之感。因此，看《美学散步》《美的历程》时，很容易感受到一种返璞归真，冥合天人的宗教境界。
说罢关于美学的唯物和唯心。另一方面，不妨来看看这些美学著述的依托。
比如《美学散步》，主要是依托着阴阳虚实等意境，依托着审美的心来阐述美。至于其中涉及的素描，雕刻等等，也着重于艺术家本身的境界思想来讲，而非立足于专业技法。因此，可以说这是一部随心的书，他的逻辑是始得西山宴游记中“与万化冥合”的超然境界。读这本书，不能用脑子，只能用心。而浩浩百万字的《西方美学史》则扎根于西方历史，探寻历史的美学，每一处论述都注重着逻辑，严格的剖析着各种美学哲学流派的发展，继承。如果说美学散步是随意绽放的空谷幽兰，那西方美学史更像是一棵根系深厚，枝繁叶茂的橡树。
与《西方美学史》类似，《美的历程》也是依托历史，只不过是依托华夏的历史。这本书对美的研究不像《西方美学史》那样逻辑严密，一枝一叶一根一脉的来源去向清清楚楚。《美的`历程》对于中国历史中的美，采取了一种大刀阔斧的取舍，摸到了千年以来美的脉搏点，龙凤图腾，青铜饕餮，楚辞唐诗，魏晋风流等等等等。将一个个极美的点从历史的烟海中挑出来，连成一脉。如果说朱光潜是大禹治水一般将九州山河开辟分明，各行其道，那李泽厚就是传说寻龙点穴的高手，睥睨山河，找出一峰一岭，点出美学的龙脉。
至于蒋勋的《美的沉思》和王国维的《人间词话》又与前面的几本论著有所不一。《美的沉思》着眼于书法，《人间词话》着眼于诗词。看似一本是书法论著，一本是诗词鉴赏。却又无时不刻让你感受到美的宣泄。蒋勋与王国维一样，曾经致力于对西方美学的研究，蒋勋承袭泰纳，王国维承袭叔本华，尼采。而后，他们又出奇一致地感受到了华夏大地的美，将眼光放回到了中国这片土地上来。
于是这两本书便有了依托，两种古老的中国艺术形式——书法与诗词。不难看出，这两本书尽管有西方美的影子，但根还是中国的。譬如王国维，很好的继承了中国的古雅美，在严羽和王士祯的神韵说和兴趣说基础上提出了耳熟能详的境界说。这才有了中国妇孺皆知的美的三重境界。
其实，不管如何来看，这一本又一本著作都有着自己的特色，却又有着千丝万缕的联系。每一个美学家都形成了自己的体系，但又没能展现出美的全部。而当这些著作放在一起，我们不难发现，其实这就是我们人类已经认知的美。逻辑的，内心的，严谨的，虚无的。
而通过《美学散步》《美的历程》，其实给我们带来的，是展现了美的更多的方面。只要人类的历史还将继续，那么人类就会不断创造更多，更丰富的美。我们也许无法完全明晰从古至今的一切美。但至少，通过阅读这一册又一册书，我们可以掌握一点美学的脉络。因而，将自己也作为美学的主人公，美的建设者，去参与创造这宏伟精妙而又千姿百态的美学史诗。
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是*代的，西方的，科学的'；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；
（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
——美学散步读后感优选【10】份
手指落在键盘上，却不知道从哪谈起。实不相瞒，写读书笔记完全是因为要完成单位下发的任务，本身是反感的。但当决定落笔之时，不得不说，这样的被迫是坚持写下去的动力。那就从我选的《美学散步》这部书说起吧。
这本书是一本关于美学知识的书籍。最早接触美学，源于一个很简单的想法，就是想增强个人的审美能力。举个简单的例子，我们每天都生活在一个自己熟知的已经适应了的环境中，对周遭的一切已经*以为常。不管是居住条件、饮食*惯或是生活环境，很少去体会是否有美的存在。有一天，当我们走出这个环境，走到和自己生活环境差异比较大一个城市。我们可能会对那里产生许多的好奇心，或许会对那里的建筑，那里的饮食，那里的山川河流，产生各种美感。
反过来，也许那里的人们来到我们所生活的环境，因为差异性，也会产生好奇心和许多美感。听起来似乎都和距离有一定的关系。当我们将熟知的事物拉开一定距离欣赏时，往往会产生意外的美感。远方是美景，我们早已熟悉的生活环境其实也是一幅独特的美景。这需要我们去发现，去睁大眼睛寻找美的信息。除了与生俱来的对美的感受力，也需要我们积累一些美学方面的知识。通过加深对事物的理解，来不断提高审美能力和思考能力。
仔细想来，我最早接触美学方面的知识，是从听美学大师蒋勋老师的'音频节目《美的沉思》开始。每天上下班坐公交车上的路上，饭后、睡前的空余时间，这档节目都在陪伴着我。从西方艺术文明起源到欧洲文艺复兴，从中国古代美学殷商陶器、雕刻再到唐宋文学的诗词之美，这些都如雨露清泉时刻滋润着我的心田。蒋老师就像一位美的布道者，将我引入这片超越世俗的精神圣地。
在现代社会中，美或许已经在大众口中成了一种印象和一种肤浅的面相。这就使得今天的美学研究变得尤为复杂，让人们感到困扰。如果我们将范围再缩小到有着数千年审美历史的中国，美学研究者面临的困境就更大，诸如数千年的审美传统，相对感性和飞扬生动的审美特点，正在涌入的纷纭繁杂的西方美学理论、通俗文化和大众趣味的日益繁荣等等。这些都使得我们不得不在美学研究，或者说美学学*中举步维艰，慎之又慎。于是，很多人想到了1957年那场美学大讨论，想到了朱光潜和李泽厚。而我的观念中，对于中国审美实践和中国的审美思想，主观和客观的截然分开是极不合适的。只要看***的园林艺术、书法，想想中国美学中“气”、“无”等概念就会明白了。宗先生的《美学散步》开头就说：“散步是自由自在，无拘无束的行动”，将这句话作为论文的开头，本身就是一个启示，足以让我们想见其人、其文、其思想捧《美学散步》以入美学之门。
宗先生的《美学散步》以生动的语言、精到的分析勾勒了中国美学思想史的大致脉络，深刻挖掘了中国美学的思想的独到之处和中国美学中对“美”的独特看法。
首先，宗先生对于中国美学思想史的勾勒主要体现在《中国美学史中重要问题的初步探索》、《论〈世说新语〉和晋人的美》、《唐人诗歌中所表现的民族精神》三篇文章中。
《中国美学史中重要问题的初步探索》主要梳理了中国美学史早期思想以及由之而来的中国美学思想的苗头。他提出不仅仅从文字成果上，而且“应该结合古代的工艺品、美术品来研究”。于是，他不仅从文学成果上来论证自己的观点，而且更主要的从画论和图案美上来论证。他指出，先秦，甚至在汉代美学的特点主要是“雕缋满眼”的美，只是其中有了中国美学主要特点的苗头。一方面，他讲述了楚国装饰图案、楚辞、汉赋、雕刻的凝重或古朴；另一方面，也花费了大量的篇幅介绍“鹤莲方壶”的飞扬姿态和《考工记》中在乐器制造过程中的虚实响应。在宗先生的眼中，先秦和两汉时期是中国美学的准备期，虽然还没有成熟的形成自己独特的特点，但很多方面已经显示了萌芽。
《论〈世说新语〉和晋人的美》这篇文章主要论述了魏晋时期的文化风气和美学实践的特点。最后，宗先生将论述的重点集中在晋人的美上。认为那是“全时代的最高峰”。那对于生命的'热情、风神俱佳的艺术心灵、往来于山水之间的虚灵胸襟——自由而**、待人接物的真诚，都深深的吸引了宗先生，也启发了一代又一代的心灵向往，对后世的美学实践和美学思想产生了很大的影响。关于这一点，从他关于中国美学特点的论述中可略窥一二。无论是讲中国的空间意识时将其最早形
成和定型放在中国山水画的成熟上，还是将中国艺术意境说成是“植根于一个活跃的、至动而有韵律的心灵”，都是将中国美学的形成和奠基期放在魏晋时代。山水画的成熟正是在魏晋时期，宗先生说：“晋代是中国山水情绪开始和发达时代”；而那活跃的、至动的心灵也是在魏晋时代才出现的。魏晋时代可说是中国美学形成和奠基的时代了。正如宗先生自己说的，“魏晋六朝是一转变的关键，划分为两个阶段。从这个时候起，中国人的美感走到了一个新的方面，表现出一种新的美的理想。”
其实，《唐人诗歌中所表现的民族精神》只是宗先生举出的一个标示。在这篇文章中，宗先生并没有涉及到具体美学思想的论述，只是论及了唐代的诗歌，并将之作为中国民族诗歌的成熟期。同样，诗歌作为美学实践中的重要方面，在宗先生的眼中，中国美学在魏晋六朝以后就走向了成熟和发展的道路。这一观点在其他的一些零星论述中说的非常清楚。
通过具体的论述，宗先生深刻挖掘了中国美学的特点和精神，并且将这种艺术美学精神贯穿在自己的具体论述中。这种特点主要是意境论，这种意境论又深深的植根在中国的哲学思想中，深深地和中国的宇宙观和空间感受相结合。意境论主张艺术、美是对自然世界的组织，并且不仅是自然物质世界的表现，更重要的是体现了生命的丰富和飞扬，人生的超然境界。这是《美学散步》的核心所在。他的这些思想表现在一系列的文章中，主要体现在全书的第一部分。
在宗先生看来，意境是中国艺术或美学中最代表性的追求与境界，它深深的植根于中国的哲学和空间意识中，并且在长期的发展中形成了一个境界的两个互相融通的两面：充实和空灵。他把意境作为艺术之为艺术的灵境，作为诗人艺术家“游心之所在”，从而将之放在一个极高的位置上。意境的根基是中国的宇宙观和哲学思想。那么中国的宇宙观又具有哪些特点呢？他说：“我们宇宙即是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡的生动气韵”。我们的宇宙是一个节奏化的空间结构，是对山水自然的组织。在这样的空间、宇宙中游心，艺术家用“追光蹑影之笔”写出了按实写虚，由空灵而入充实的艺术境界，表现了包含艺术家飞扬生命的人生境界。
宗白华先生的意境论只是一个框架，是一个艺术的境界，或者说目标。他并没有将它说成一个死板和固定的东西。意境具有互相融通的两个方向：充实和空灵。在这两个方面的论述中，宗先生还在另一个层面上给了我们一个很大的启示：在讨论中国的艺术和审美的特点时，它往往会参照西方的美学思想，将它们不自觉的融化到中国的美学思想中，从而使我们能更加深入明了地认识到中国的艺术特征。
在我的问题讨论中，我将主要关注的问题是：宗先生的《美学散步》在什么样的意义上给了我们今天的美学研究、文艺学研究以启示？宗先生给我们启示的所在意义本身又有着什么样的问题或者有着怎样的价值？在那个意义上，宗先生的《美学散步》和同类的作品相比有着怎样的优点和不足？
纵观全书可以发现，宗先生在紧扣中国艺术、美学的特色的同时，很大程度上融合了西方的*代的美学成果。这就使得宗先生的美学具有了明显的现代性特征，甚至因为宗先生的《美学散步》，中国的美学也开始具有明显的现代性特征。《美学散步》给与我们的启示便是，我们如何才能更加恰当的解决中国美学的现代性转向的问题。这实质上包含了两个问题：一是，如何利用中国美学资源和西方涌入的美学资源；二是，将中国当代的美学导向何方，即我们用这些美学资源来达到什么样的目的。
对于第一个问题，在这本书中宗先生很好的吸收了西方的思想，并且最终将之于中国的美学传统相联系，得出了中国美学典型特征的核心范畴：意境。他很好的把握了西方思想在这些方面的建树，使自己的理论具有一种世界性的视角。也就是说，宗先生在对于西方的理论和思想并不是跟着西方的走，以至于丧失了自己的理论立场，丢失了自己的所要解决的问题。如果我们来***当代的美学或者文学理论的研究，就会发现其中大多数人不是着眼于问题研究，不是落脚于实际，而是跟着西方的思想跑。
第二个问题则更加的重要，因为它涉及到美学研究或者说它是美学研究的指导和方向。但是奇怪的是，在这个问题上看到的几乎又是一致的意见：化洋为中，化古为今。尽管很多研究者一直做的都是用西方的理论来比划、切割中国自己的美学思想。要解决这个问题，办法只有一个，那就是立足现实，准确的把握中国审美情趣的核心，用相应的范畴或者理论加以贯穿之。
宗先生的《美学散步》是中国现代美学的一个典范。从宗先生出发，我们能找到中国艺术、美学的特点和发现中国艺术、美学中的现代性精神，并且还为现代的美学研究和探索提供了极大的帮助，带给我们有效和明确的启示。
《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。
关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。
很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”
悠悠心会，妙处难与君说。
中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的'彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。
埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上*视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。
歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的*面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。
黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的《美学》是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术哲学思想的集中体现。
《美学》第一卷中一共有两个重要观点：“美是理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”，笔者想从这两个角度谈谈自己的看法。
首先黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。这里的理念，显然和苏格拉底、柏拉图的理念(idea)不是完全相同的概念:在古希腊哲学概念中，所谓理念是指人的认知对事物共相的认知，是建立在人能够正确认识事物的基础之上的，而在黑格尔的哲学体系中具有“绝对精神”和“绝对理念”的概念，在他看来美源自“绝对理念”，使美具有了客观精神性。“绝对理念”的.发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。
马克思主义认为所谓“绝对理念”其本质便是客观唯心主义思想，承认在人的认识能力之上具有一种类似于上帝般的超越人类认识的，不动不灭的绝对规律，而这种绝对规律受到人的认知感受所形成的审美愉悦，便是“理念的感性显现”，也便就是美。
相比较车尔尼雪夫斯基“美是生活”、古希腊“***”和中国传统儒家“美是仁”的种种观点，我们可以发现，黑格尔在探寻所谓什么是美的时候，不再借助于伦理学范畴的概念，把美提炼出成了高于生活的生活的产物。
将美感的源头剥离出生活，才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本质，不然当我们看俄国人的美学，就会不由自主地将美和生活联系在一起，简单地认为符合生活样式的就是美的，反之则为不美。看古希腊哲学和儒家哲学则会随意地将伦理学的道德判断“善”和“仁”凌驾在“美本身”之上，将一种审美判断异化为道德判断。
黑格尔正是意识到了这种危险，才会去将美与客观可认知的事物相剥离，从而产生了一种凌驾于各种伦理道德、各种认识局限之上的美学感受。这样子去研究“美本身”，自然可以不受干扰和污染，但是也显然会让对美的研究陷入误区。
前文说了，黑格尔认为美源于“绝对理念”，因此天然存在，不动不灭。由此产生的美学定义，其实涉及了“美本身”的关键性课题，即“美是客观存在还是主观感受”，黑格尔显然选择将美定义成了一种绝对存在的客观真理——具有永恒性的规律，而通过人的感性浮现。
在现代社会中，美或许已经在大众口中成了一种印象和一种肤浅的面相。这就使得今天的美学研究变得尤为复杂，让人们感到困扰。如果我们将范围再缩小到有着数千年审美历史的中国，美学研究者面临的困境就更大，诸如数千年的审美传统，相对感性和飞扬生动的审美特点，正在涌入的纷纭繁杂的西方美学理论、通俗文化和大众趣味的日益繁荣等等。这些都使得我们不得不在美学研究，或者说美学学*中举步维艰，慎之又慎。于是，很多人想到了1957年那场美学大讨论，想到了朱光潜和李泽厚。而我的观念中，对于中国审美实践和中国的审美思想，主观和客观的截然分开是极不合适的。只要看***的园林艺术、书法，想想中国美学中“气”、“无”等概念就会明白了。宗先生的《美学散步》开头就说：“散步是自由自在，无拘无束的行动”，将这句话作为论文的开头，本身就是一个启示，足以让我们想见其人、其文、其思想捧《美学散步》以入美学之门。
宗先生的《美学散步》以生动的语言、精到的分析勾勒了中国美学思想史的大致脉络，深刻挖掘了中国美学的思想的独到之处和中国美学中对“美”的独特看法。
首先，宗先生对于中国美学思想史的勾勒主要体现在《中国美学史中重要问题的初步探索》、《论〈世说新语〉和晋人的美》、《唐人诗歌中所表现的民族精神》三篇文章中。
《中国美学史中重要问题的初步探索》主要梳理了中国美学史早期思想以及由之而来的中国美学思想的苗头。他提出不仅仅从文字成果上，而且“应该结合古代的工艺品、美术品来研究”。于是，他不仅从文学成果上来论证自己的观点，而且更主要的从画论和图案美上来论证。他指出，先秦，甚至在汉代美学的特点主要是“雕缋满眼”的美，只是其中有了中国美学主要特点的苗头。一方面，他讲述了楚国装饰图案、楚辞、汉赋、雕刻的凝重或古朴；另一方面，也花费了大量的篇幅介绍“鹤莲方壶”的飞扬姿态和《考工记》中在乐器制造过程中的虚实响应。在宗先生的眼中，先秦和两汉时期是中国美学的准备期，虽然还没有成熟的形成自己独特的特点，但很多方面已经显示了萌芽。
《论〈世说新语〉和晋人的美》这篇文章主要论述了魏晋时期的文化风气和美学实践的特点。最后，宗先生将论述的重点集中在晋人的美上。认为那是“全时代的最高峰”。那对于生命的热情、风神俱佳的艺术心灵、往来于山水之间的虚灵胸襟——自由而**、待人接物的真诚，都深深的吸引了宗先生，也启发了一代又一代的心灵向往，对后世的美学实践和美学思想产生了很大的影响。关于这一点，从他关于中国美学特点的论述中可略窥一二。无论是讲中国的空间意识时将其最早形
成和定型放在中国山水画的成熟上，还是将中国艺术意境说成是“植根于一个活跃的、至动而有韵律的心灵”，都是将中国美学的形成和奠基期放在魏晋时代。山水画的成熟正是在魏晋时期，宗先生说：“晋代是中国山水情绪开始和发达时代”；而那活跃的、至动的心灵也是在魏晋时代才出现的。魏晋时代可说是中国美学形成和奠基的时代了。正如宗先生自己说的，“魏晋六朝是一转变的关键，划分为两个阶段。从这个时候起，中国人的美感走到了一个新的方面，表现出一种新的美的理想。”
其实，《唐人诗歌中所表现的民族精神》只是宗先生举出的一个标示。在这篇文章中，宗先生并没有涉及到具体美学思想的论述，只是论及了唐代的诗歌，并将之作为中国民族诗歌的成熟期。同样，诗歌作为美学实践中的重要方面，在宗先生的眼中，中国美学在魏晋六朝以后就走向了成熟和发展的道路。这一观点在其他的一些零星论述中说的非常清楚。
通过具体的论述，宗先生深刻挖掘了中国美学的特点和精神，并且将这种艺术美学精神贯穿在自己的具体论述中。这种特点主要是意境论，这种意境论又深深的植根在中国的哲学思想中，深深地和中国的宇宙观和空间感受相结合。意境论主张艺术、美是对自然世界的组织，并且不仅是自然物质世界的表现，更重要的是体现了生命的丰富和飞扬，人生的超然境界。这是《美学散步》的核心所在。他的这些思想表现在一系列的文章中，主要体现在全书的第一部分。
在宗先生看来，意境是中国艺术或美学中最代表性的追求与境界，它深深的植根于中国的哲学和空间意识中，并且在长期的发展中形成了一个境界的两个互相融通的两面：充实和空灵。他把意境作为艺术之为艺术的灵境，作为诗人艺术家“游心之所在”，从而将之放在一个极高的位置上。意境的根基是中国的宇宙观和哲学思想。那么中国的宇宙观又具有哪些特点呢？他说：“我们宇宙即是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡的生动气韵”。我们的宇宙是一个节奏化的空间结构，是对山水自然的组织。在这样的空间、宇宙中游心，艺术家用“追光蹑影之笔”写出了按实写虚，由空灵而入充实的艺术境界，表现了包含艺术家飞扬生命的人生境界。
宗白华先生的意境论只是一个框架，是一个艺术的境界，或者说目标。他并没有将它说成一个死板和固定的东西。意境具有互相融通的两个方向：充实和空灵。在这两个方面的论述中，宗先生还在另一个层面上给了我们一个很大的启示：在讨论中国的艺术和审美的特点时，它往往会参照西方的美学思想，将它们不自觉的融化到中国的美学思想中，从而使我们能更加深入明了地认识到中国的艺术特征。
在我的问题讨论中，我将主要关注的问题是：宗先生的《美学散步》在什么样的意义上给了我们今天的美学研究、文艺学研究以启示？宗先生给我们启示的所在意义本身又有着什么样的问题或者有着怎样的价值？在那个意义上，宗先生的《美学散步》和同类的作品相比有着怎样的优点和不足？
纵观全书可以发现，宗先生在紧扣中国艺术、美学的特色的同时，很大程度上融合了西方的*代的美学成果。这就使得宗先生的美学具有了明显的现代性特征，甚至因为宗先生的《美学散步》，中国的美学也开始具有明显的现代性特征。《美学散步》给与我们的启示便是，我们如何才能更加恰当的解决中国美学的现代性转向的问题。这实质上包含了两个问题：一是，如何利用中国美学资源和西方涌入的美学资源；二是，将中国当代的美学导向何方，即我们用这些美学资源来达到什么样的目的。
对于第一个问题，在这本书中宗先生很好的吸收了西方的思想，并且最终将之于中国的美学传统相联系，得出了中国美学典型特征的核心范畴：意境。他很好的把握了西方思想在这些方面的建树，使自己的理论具有一种世界性的视角。也就是说，宗先生在对于西方的理论和思想并不是跟着西方的走，以至于丧失了自己的理论立场，丢失了自己的所要解决的问题。如果我们来***当代的美学或者文学理论的研究，就会发现其中大多数人不是着眼于问题研究，不是落脚于实际，而是跟着西方的思想跑。
第二个问题则更加的重要，因为它涉及到美学研究或者说它是美学研究的指导和方向。但是奇怪的是，在这个问题上看到的几乎又是一致的意见：化洋为中，化古为今。尽管很多研究者一直做的都是用西方的理论来比划、切割中国自己的美学思想。要解决这个问题，办法只有一个，那就是立足现实，准确的把握中国审美情趣的核心，用相应的范畴或者理论加以贯穿之。
宗先生的《美学散步》是中国现代美学的一个典范。从宗先生出发，我们能找到中国艺术、美学的特点和发现中国艺术、美学中的现代性精神，并且还为现代的美学研究和探索提供了极大的帮助，带给我们有效和明确的启示。
慢慢合上《美学散步》一书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。
这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
在他之前，也有很多艺术家也曾发掘过这样的美，但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉，这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得中国美学精髓的大师以及他散步时低低的脚步声，在现今也许难以再现了。然而如何在日益紧张的异化世界里，保持住人间的诗意和生命的憧憬，不正是现代人所要关注的一个问题吗？而《美学散步》正好能给我以这方面的启迪。
宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
中国人讲“虚实相生，天人合一”的思想，“于空寂处见流行，于流行处见空寂”，从而获得对于“道”的体悟，“唯道集虚”。这在传统的艺术中得到了充分的体现，因此中国古代的绘画，提倡“留白”、“布白”，用空白来表现丰富多彩的想象空间和广博深广的人生意味，体现了包纳万物、吞吐一切的胸襟和情怀。宗白华用翔实丰富的例子，提出了中国诗画、书法所表现的虚空要素以及从此形成的宇宙意识，他认为“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”是中国艺术最后的理想和最高的成就。他在我们面前舒展开了一幅幅美丽的画卷，带我们去玩味古代名画的内蕴，画家所写的自然生命，集中在一片虚空之上。空中则荡漾着“视而不见，听之不闻，搏之不得”的“道”，在这片虚空上的一草一木，一鸟一虫，一山一水，都负载着无尽的深意。同时，他还提出，中国绘画中往往可以感到线条的力量，流动的线条是最富美感的，所以古代人常常把形体转化为飞动的线条，这就是我国古代绘画带有舞蹈意味的原因，敦煌壁画《飞天》很好说明了这一点。正是因为重视线条，我们看到了“笔墨”对于作画的重要。笔墨技法表现在“骨力、骨法、骨气”上，“骨”就是笔墨落纸有力，突出从内部发出的一种力量。这是和中华民族的民族气节、骨节相同的因此我们见得每一幅国画都有一种坚固的形象组织和坚定的内在生命力量。我们应该透过“骨”去领略“风”，这才能得到享不尽的愉悦之感。《美学散步》让我们体悟到中国画的`“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感；而“迁得妙想”则是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神。
说到建筑和园林，我想前立刻会浮现出气势宏伟磅礴的紫金城、颐和园；含蓄温婉的苏州园林和风细雨下的小桥流水、亭台楼阁。欣赏中国古代的建筑，如果不懂得中华民族的飞动之美和空间艺术，是不会深刻的。飞动之美不仅体现在绘画、雕刻上，还表现于建筑园林之上。只要看看北京几大宫殿中的装饰：飞腾的龙、愤怒的猛兽、展翅的鸟雀、扑翼的凤凰、转来转去的蛇、伸着脖子的白鹭、顾影自怜的仙鹤、互相嬉戏的猴子、还有神仙、玉女飞天的场景和妖魔鬼怪狰狞鬼脸……就能充分感受到我们民族人们内心涌动的生命活力，那典型的“飞檐”，不就是最好的说明吗？宗白华还深刻地分析了中国建筑的空间意识，他说中国人注重“可游，可行，可望，可居”，而“可望”是最重要的，因为无论“游”、“行”、“居”都是为“望”服务的，所以我开始明白了中国的窗、亭、台、楼、阁、廊在园林建筑中的重要角色，它们构成了“望”的途径。窗子使其内外发生了交流。一扇窗就如一幅画框，窗外的景色构成了框内的图画，并且它总是变动不居的。在窗内任何一个角度看窗外，都会得到不同的景致，这同样也体现在亭台楼阁廊上。中国人喜欢设亭台楼阁，喜欢设窗，是和许久以来的民族审美传统分不开的，独坐窗前、独倚亭边、独行廊中，都会让自己的视觉得到一次很好的旅行和放松，让我们从各个角度在大自然里品味变化万千的韵致和美丽。
中国从六朝以来，艺术理想的境界就是“澄怀欢道”，在拈花的微笑里色相中微妙至深的禅境。“澄观一心而腾踔万象，是意境创造的始基，鸟鸣珠箔，群花百落，是意境表现的圆成。”这就是他追求的“禅”的心灵状态，就是“出水芙蓉”的至高意境之美。在清幽、自然秀丽中生发，产生“生气远出”、“妙造自然”、“**可爱”的情感体验，正如温婉的玉，绚烂至极归于*淡。“出水芙蓉”是宗白华的一种在深度上追求人的生命本真和自然本真的意境创造，为了达到他艺术和人生的至高清纯境界，表现了他对于生命的思考和探索，对人“真性”的挖掘体悟。
这种对“绚烂之后归于*淡的清新淡雅之美”的追求，体现了宗白华内心深沉孤寂之感。在现代文明高度高度发达下，人们的传统文化和生命精神日益失落，徘徊于这种矛盾的忧郁和苦痛的边缘，宗百华悲怆地喊出“中国文化的美丽精神往哪里去？”他反复提醒国人要意识到现代精神的颓废问题，这正是他作为一个孤独的灵魂对生命发出的呐喊与召唤，他把他的这种孤独的探索和冷静的思考引入了美学范畴，个体生命的孤独和落寞，在理想的自由艺术之境中完全可以转化为对生命的歌颂和追求。通过艺术对人性本真的追寻，他的孤独落寞得到了彻底地发泄，只有在这样的境界中，人才能真正找到精神的家园，返回精神的故乡，抚*内心的伤痛，慰藉*日孤寂的灵魂。
《美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚**的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃浮躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。一般的美学著作总是艰深、晦涩、术语多，但这本书却用诗一般的语言写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉美学，文字清新淡雅。
《美学散步》是宗白华先生自己从他**前后的三十多篇美学论文中精选出来的文集。文集主要分二个部分：其一，主要是总论的谈美的问题和文艺中的空灵与充实；其二，主要是以西方美学思想的营养，体味中国的艺术精神、特别是庄子的散文、魏晋的人格美以及中国诗、书、画、音乐的'艺术意境；其三，主要是对外国美学家和艺术家的评论以及诗歌方面的专论。
作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。
一个人看到的景色是否美好，多半和此人得心境由关，也可以说景色的美否是由心来决定的。心也会限制视野，但同时，洗涤、净化过的心灵也会因为心境的提升而看到更美、各广阔的世界。我们从外界的事物上学*加深对世界的理解，对美的感悟，从而在再次面对着世界时能了解地更深，看地更透彻。生命就是美。某一事物是否是美的，那是人的一个主观判别，不是属于事物的属性。美永远是主观世界里特有的产物。因此，我们也不能说美是什么，只能说什么是美的；也可以说，美不在于物的本身，而在于物给人的感受。生命带来了美，有生命的地方就必然存在着美。
读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。就像刘小枫总结的：“作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，‘艺术式的人生'才是有价值、有意义的人生。”
《美学散步》中每篇文章皆是珍奇的宝石，折射着理性与感性的光辉，或论诗与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，乃至代表着整个宇宙之美的事物，“愿每个心灵丰沛的人都能读一读他”。
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。
作者没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味来自生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我发觉自己的心灵得到了升华与净化。
对于体味中国艺术至境，宗白华原则的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将中国美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。
宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。
他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验;不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发;不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。
艺术作品的美决定于它所被灌注的生命力是否流畅，和生命力是否被观赏者所感受到而产生共鸣。
维纳斯雕像之所以会被人们认为是美丽的，是因为它身上的每一根线条都是顺滑流畅，没有一丝的滞涩，给人的是一种自然的共鸣。
也就是维纳斯雕像的创作者所赋予维纳斯雕像的是一股流畅的生命力，并且使这股生命力深深地蕴藏在维纳斯雕像这一件作品当中，并且让观赏的人也感受到这股力量与情感的流动。
一段音乐之所以动听，也是因为创作者的灵感行云流水，以体会一种生命力的流畅感为动力，并没有加以任何的修饰，所寻求的是生命的协调。
宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。
他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。
宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。
英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。
没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。
而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于*淡。
体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。
宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。
他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。
宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。
宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和谐”。
英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。
没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。
新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。
而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。
它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。
可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学——儒佛道三合而一了。
在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光芒。
或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。
凡宗先生所论及的，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。
他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。
如他在评罗丹的雕刻时这样写到：“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘不可思议!这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么?一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品?而又有谁能说这不是在评艺术作品呢?
清代王船山在论诗时说：“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”!这正是可用来总结《美学散步》中所体现的宗先生的美学追求。
其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭著。
“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。
艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢?美就在你的心中。
画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢?因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。
或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界;或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界;或是因人群组合互制的关系而有政治的境界;或是因研究物理追求智慧而有的学术境界;或是因欲*本人归真，冥合天人而有的宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。
化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。
对艺术的投入，就有美感的诞生;对艺术的展示就有美丽的缩放!或许一切美的光都来自心灵的源泉。
一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。
散步于美学中，亘古不变的——芳香泗溢!
一直认为阅读是一个私人性质的活动，读什么得到什么认可什么，跟个人的气质喜好甚至是阅读时的心境相匹配。一千个哈姆雷特的说法其实还不够准确，有的时候，同一个读者都可能在今天和明天不同的阅读旅程中，幻想出截然不同的哈姆雷特。读书真是件神奇的事情。
宗白华先生的《美学散步》如若不是工作室的阅读推进，我是断然不会买这本书的。无他，理论性的东西，一般高深，看不懂，便不再自寻烦恼。整本书读下来果然有很多看不懂的地方：希腊哲学、康德美学、罗丹雕刻这几章尤其生涩。每个字都认识，个别句子也能懂，就是进不了脑子。于是乎，一方面佩服大师横贯中西的学识，一方面只能记下略微有点感觉而零散无比的句子，留待日后慢慢咀嚼。自然的美终不是一切艺术所能完全达到的。艺术的功用就是将他描摹下来，使人人可以普遍地、时时地享受。照片所摄非自然之真，惟有艺术才能真实表现自然。自然无时无处不在动中。我虽不能像宗老一样看懂罗丹雕刻的内涵和外延，但这些关于美的论述我没由来地认可。
那天早晨，一个细雨淅沥的早晨，刚好我们上《大自然的语言》这一课。我兴致勃勃找了几张图片，花鸟虫鱼，山川秀丽，展示出来，当然是哇声一片，那是我刻意选的美。图片还原了花与鸟的私语，光与影的变幻，这种赞叹是意料之中的。进入课堂学*第一自然段：立春过后，大地渐渐从沉睡中苏醒过来。冰雪融化，草木萌发年年如是，周而复始。和学生一起朗读的时候，我突然就觉得，其实文字比图片更有美感：音美、意美、生命成长之美、圆满轮回之美。整段文字没有特别刺耳的音调，起伏有度，从容婉转；四字词语的使用，倍增典雅；春夏秋冬四季的转换，配合着句式的变化，从形与意上，诠释了生命的真谛：轻快灵动、蓬勃向前；收尾处的年年如是，周而复始更是值得玩味，从冬再到春，生生不息，永不枯竭，浪漫又美好。对，文学这一艺术形式提炼了自然的美，它比图片更具有动感：时间流动，情意流动，生命也在流动。这短短的文字给予我极大的想象空间，人与文交融的刹那，双方都赋予对方更高层次美的定义，真真儿让人身心愉悦。
不久天放晴了，中午走在去食堂的路上，看见路边的树叶，心里更是大爱：每一株叶子都由上至下分出层次不同的绿色梯队：顶上是小小的叶芽，绿中带黄，微微卷起；稍下一点是浅绿色的新叶，在春风中慢慢舒展；再往下是油绿色，完全展开，挺括有型；还往下，是暗绿色，深沉厚重。颜色有异，可经过雨水的洗礼，目力所及之处，每一片叶子都张扬着一种只可意会的精气神。微风拂过，送来清新的草香叶香，而阳光就在叶片上轻快地跃动，跃动那种美让你猝不及防地陶醉，新春的气息就那么赤裸裸地扑面而来。拐过澄池，五只大大小小的乌龟正伸长脖子，趴在石头上晒背，悠闲惬意，围观者只能羡慕嫉妒恨。柳叶初发，颇有柔梢披风之态，乖巧婀娜。这一切可看可嗅可赞，但就是怎么样也享受不够。午饭归来，翻开读书笔记，一眼瞥到自然的美终不是一切艺术所能完全达到的，登时明悟，深以为然。
兴致来了，再读读这一章，不由感慨：美学大师说的确是*实之语。摄影比不上艺术，艺术比不上自然。在我看来，图片是静止的影像，艺术是动态的描摹，而自然则是全方位地沉浸体悟，因为大真鲜活，所以成其最美。
现在想想，美是阳春白雪，也是下里巴人；是高深的学问，也是世俗的生活。宗老先生在众多艺术形态中提炼美表达美传递美，固然是美学盛事，而我等庸人，能在尘世一花一叶，一树一池中发现美欣赏美，也未尝不是乐事。凡夫俗子，因美而悟，如此甚好。
——宗白华的《美学散步》读后感优选【5】篇
《美学散步》是一本不厚、很小的书籍，可是里面的思想却熠熠发光。作者是宗白华先生，因为作者是个诗人，所以整本书的主要风格是诗意浓厚，闲适舒缓，令人读起来非常有趣味，不会失于泛泛而谈，但又不至于过于深奥难懂。
当你翻开这书时，便会想全心全意一气呵成地看完，不希望中间会有任何间断，因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受，对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后，还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象，全书风格上讲，文笔优美，行文如云卷云舒，自然而闲适。从其内容来说，交融中西，有很深沉的哲学蕴于其中，不会艰涩难通，但是你也不能马上获得其中真意，要如散步般，逢到一处好景致时，便要驻足细赏。《美学散步》这部书就是这样的，行到思想灵光闪现处，要静下心来思考，比照自身，有何感悟。这一功夫是后来在细读的过程中才慢慢体会出来的。
今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论，她是这样说的：“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验；有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界；有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧；有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩；有休姆经验主义哲学中对感官体验的重视；有康德把时空作为人类感知方式，把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见；有黑格尔否定的思考的辩证思维；还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比较中见同异，同异中辨特征的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价，而且她表达的是那样的紧凑。
慢慢合上《美学散步》一书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。
这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。
在他之前，也有很多艺术家也曾发掘过这样的美，但是都无法像他那样灌入一种极其深沉挚厚的人格生命的自觉，这样一位源生于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情。
任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是*代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：
（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；
（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；
（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；
（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；
（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。
功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。
美学历来给人一种虚无缥缈的感觉。因为美正常依附于历史，文学，艺术等存在，并成为历史和文艺的灵魂。一直以来，美学家谈美学都是从历史或者文艺入手。
譬如《美的历程》中，李泽厚先生按照历史的发展梳理美学。从远古到商周，从盛唐到明清。一个个看似无关的细碎事件被从历史中筛出来串联在一起，组成了几千年来绵延不绝，若隐若现的美学脉络。这种在千年历史中拿捏，为美学把脉的能力，无疑对审美的敏锐力有着极高的要求。
其实另一位美学大家朱光潜，也按照历史的经络阐述过美学。在西方美学史中，我们看到的，其实不仅仅是美，更是西方历史文化的结合体。是雅典学园到康德、黑格尔、叔本华对美的不同理解，不同的鉴赏与思考。不同的是，朱光潜把人作为一个观赏者，看美的发展，美的升华与变化，把“我”作为一个置身事外的记录者，记录下了浩浩百万字的美学体系，森严而宏伟。李泽厚则对这种态度持否定态度。他认为美是随着人的出现而出现的。
人是美的鉴赏者，更是创造者。美的感觉起源于人的思维，因而人不存在，美也就不存在了。不能说两位大师孰是孰非，只能说这是唯物主义美学和唯心主义美学的碰撞。但是在我个人看来，感受龙飞凤舞的远古图腾，抚摸锈迹斑斑的青铜器，吟哦气吞山河的盛唐诗歌，欣赏清雅超然的山水画作比严肃地审视厚重的历史，探究一部部哲学论著带来的美感更深入人心，更能引起一个普通人发自内心的共鸣。
不妨再将眼光放到《美学散步》上来。同样是负有盛名的美学著作，宗白华先生并没有像前两位那样按照中西历史发展来梳理美的脉络。正如书名所说，这本书就如同散步一般，漫无目的的散步。走到哪里，拾起什么，便对它讲解一番。看上去，似乎这本书根本就不成体系，根本就是随笔，山水，素描，雕刻，书法，哲学，诗歌无所不谈。但就在这杂乱无章中，宗白华先生却又有条有理地带我们探究了一个个美学的大问题：虚与实，道，留白，舞，生命的意蕴。在虚与实，阴和阳，充塞与空白，最高理性和最高生命等等对立的碰撞与融合中，一切已达化境，因而产生了美。再将其与朱光潜，蔡仪等的唯物主义美学对比，发现在这方面，宗白华和李泽厚不谋而合。
唯物主义的美学研究者深究着本体论，认识论等钻研，于是，对于美学的研究越发艰深，忽焉在前忽焉在后，体系巨大而难得要领。而宗白华和李泽厚则选择了另外一条路，跳脱出来，不再苦究美的哲学逻辑。他们认为，与其在浩如烟海的历史文艺中寻找美的逻辑，美的原理，不如探寻你的内心。因为美的感受正是发源于你的心。罗丹的雕刻，陶渊明谢灵运的山水诗，王羲之的书法好，好在哪里，无非是因为他们把自己和美的对象融合在了一起，借以一种艺术形式表达出来，向外发现自然，向内探寻自我，于是山水等外物空灵化了，也附上了情致，美自然也产生。这种境界有一点道教的天人合一之感。因此，看《美学散步》《美的历程》时，很容易感受到一种返璞归真，冥合天人的宗教境界。
说罢关于美学的唯物和唯心。另一方面，不妨来看看这些美学著述的依托。
比如《美学散步》，主要是依托着阴阳虚实等意境，依托着审美的心来阐述美。至于其中涉及的素描，雕刻等等，也着重于艺术家本身的境界思想来讲，而非立足于专业技法。因此，可以说这是一部随心的书，他的逻辑是始得西山宴游记中“与万化冥合”的超然境界。读这本书，不能用脑子，只能用心。而浩浩百万字的《西方美学史》则扎根于西方历史，探寻历史的美学，每一处论述都注重着逻辑，严格的剖析着各种美学哲学流派的发展，继承。如果说美学散步是随意绽放的空谷幽兰，那西方美学史更像是一棵根系深厚，枝繁叶茂的橡树。
与《西方美学史》类似，《美的历程》也是依托历史，只不过是依托华夏的历史。这本书对美的研究不像《西方美学史》那样逻辑严密，一枝一叶一根一脉的来源去向清清楚楚。《美的历程》对于中国历史中的美，采取了一种大刀阔斧的取舍，摸到了千年以来美的脉搏点，龙凤图腾，青铜饕餮，楚辞唐诗，魏晋风流等等等等。将一个个极美的点从历史的烟海中挑出来，连成一脉。如果说朱光潜是大禹治水一般将九州山河开辟分明，各行其道，那李泽厚就是传说寻龙点穴的高手，睥睨山河，找出一峰一岭，点出美学的龙脉。
至于蒋勋的《美的沉思》和王国维的《人间词话》又与前面的几本论著有所不一。《美的沉思》着眼于书法，《人间词话》着眼于诗词。看似一本是书法论著，一本是诗词鉴赏。却又无时不刻让你感受到美的宣泄。蒋勋与王国维一样，曾经致力于对西方美学的研究，蒋勋承袭泰纳，王国维承袭叔本华，尼采。而后，他们又出奇一致地感受到了华夏大地的美，将眼光放回到了中国这片土地上来。
于是这两本书便有了依托，两种古老的中国艺术形式——书法与诗词。不难看出，这两本书尽管有西方美的影子，但根还是中国的。譬如王国维，很好的继承了中国的古雅美，在严羽和王士祯的神韵说和兴趣说基础上提出了耳熟能详的境界说。这才有了中国妇孺皆知的美的三重境界。
其实，不管如何来看，这一本又一本著作都有着自己的特色，却又有着千丝万缕的联系。每一个美学家都形成了自己的体系，但又没能展现出美的全部。而当这些著作放在一起，我们不难发现，其实这就是我们人类已经认知的美。逻辑的，内心的，严谨的，虚无的。
而通过《美学散步》《美的历程》，其实给我们带来的，是展现了美的更多的方面。只要人类的历史还将继续，那么人类就会不断创造更多，更丰富的美。我们也许无法完全明晰从古至今的一切美。但至少，通过阅读这一册又一册书，我们可以掌握一点美学的脉络。因而，将自己也作为美学的主人公，美的建设者，去参与创造这宏伟精妙而又千姿百态的美学史诗。
《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。作者没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味来自生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我发觉自己的心灵得到了升华与净化。对于体味中国艺术至境，宗白华原则的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将中国美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。
宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验;不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发;不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。
宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“*整的秩序，圆满的和—谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。
在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作;朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的;朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术;朱光潜更是*代的，西方的，科学的;宗白华更是古典的，中国的，艺术的;朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。
他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。
因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。
《美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。
关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。
很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”
悠悠心会，妙处难与君说。
中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。
埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上*视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。
歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的*面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的`两元，也是构成“禅”的心灵状态。
